CЕМЕЙСКИЕ - СТАРОВЕРЫ ЗАБАЙКАЛЬЯ

Новости История Современность Правила Храм Библиотека Молитвослов Календарь Ответы Наука Энциклопедия Паломник ЛицаОбщинаСсылкиГостевая

История

 

Хисамутдинов А.А. "Старообрядцы: из Россси в Америку через Китай"

 

Иеромонах Никита (Добронравов) "Старообрядцы Дальнего Востока в Китае. 1917-1958 гг."

 

В. В. Вяткин "Между Церковью и государством"

 

Г. П. Михайлов "Староверы, как колонизаторы Уссурийского края"

 

"Домовая роспись у семейских Забайкалья"

 

"Материалы по прославлению подвижников Церкви Христовой к освященному Собору 2009 года "

 

"10-летие освящения кафедерального собора во имя Рожества Пресвятыя Богородицы"

 

С. А. Белобородов "Австрийцы" на Урале и в Западной Сибири" (из истории РПСЦ)

 

С. Е. Деев "Правопре-емственность в старообрядческой белокриницкой иерархии"

 

Кирилл Товбин "Церковно-государственные отношения при Петре I "

 

Максим Гусев "Помедли, путник, Христа ради..."

 

Максим Гусев "Лестовка, подручник и книга..."

 

Максим Гусев "Как много дум наводит он..."

 

Галина Чебунина "Горсточку русских сослали..."

 

Краткая история об основании старообрядческого святительского престола

 

Очерки истории Рогожского кладбища в Москве

 

Ирина Будкина "Духовный капитал купцов Мальцевых"

 

Г.А. Мариничева "Хоры рогожского кладбища"

 

Владимир Богданов "Старообрядческое купечество"

 

Религиозный и политический идеал старообрядцев в трудах Ф.Е. Мельникова

 

О Феодоре дияконе московского собору

 

Глеб Чистяков "Русская Православная Старообрядческая Церковь"

 

320-летие мученической кончины священномученика и исповедника Аввакума

 

Мученический венец епископа Рафаила

 

Слово об исповеднике Мефодие, епископе Томском

 

Житие святаго священномученика и исповедника Павла, еписопа Коломенского

 

Горсточку русских сослали в страшную глушь за раскол

 

Старообрядческая община г. Улан-Удэ

 

Преосвященный Афанасий, епископ Иркутско-Амурский и всего Дальнего Востока

 

ПРАВОПРЕЕМСТВЕННОСТЬ В СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ БЕЛОКРИНИЦКОЙ ИЕРАРХИИ

 

  Светлой памяти московского старообрядца

 Ромила Ивановича Хрусталева

 

 

1)      Благодатное иерархическое преемство древней Русской Православной Церкви.

2)      Законность старообрядческой Белокриницкой иерархии.

3)      Белокриницкая Митрополия и Московская Архиепископия. История взаимоотношений.

4)      Московская Митрополия и  Первый Всемирный Старообрядческий Собор в Белой Кринице 1996г.

5)      Раскол в Московской Митрополии из-за контактов с новообрядцами и атеистами.

6)      Реституция (возврат) церковной собственности и имущества в России, в Украине и в других странах. Возможные имущественные споры.

7)      Восстановление Белокриницкого духовного, административного и культурно-просветительского центра как единственное решение внутренних противоречий в старообрядческой Церкви.

 

 

1)      Благодатное иерархическое преемство древней Русской Православной Церкви.

 

  Древняя Русская Православная Церковь не имея кафедры «апостольского происхождения», как Антиохийская Церковь или Александрийская, сохранила апостольскую иерархическую преемственность, которая является благодатной и спасительной для миллионов христиан. Иерархия – слово греческое, оно происходит от двух корней, означающих «священный» и «власть», то есть «священноначалие».

  «Священноначалие в Православной Церкви идет от Самого Господа и Спаса нашего Исуса

Христа. Призвав к себе учеников, Он сделал их апостолами и дал им власть от Его Божественного Имени управлять Церковью. Апостолы проповедовали Евангелие в разных странах, и, переходя от одного города к другому, оставляли вместо себя помощников, которым поручали руководство в новых христианских общинах. Эти помощники и были первыми православными епископами древнего мира. Они составили самый главный чин (степень, или ступень) церковной иерархии.

  Получив власть в Церкви от апостолов, епископы затем стали передавать ее дальше своим преемникам, а те – своим, и так далее. Передача священной власти совершалась благодатию Святого Духа, когда епископ с молитвой возлагал руки на главу посвящаемого. Чин посвящения в сан так и называется – рукоположение. Если мы только могли представить себе все множество рукоположений со времен святых апостолов, то увидели бы длинную череду возлагающих руки епископов, идущую сквозь тысячелетия из древности до наших дней. Эта цепь неразрывно связывает ныне здравствующих епископов Русской Православной Старообрядческой Церкви с самыми первыми епископами, со святыми апостолами, с Самим источником иерархии – с Христом. Эта связь называется апостольской преемственностью» (№1, с.24).

  Рассмотрим процесс формирования апостольской преемственности.

 Тотчас, по прекращении иудейского гонения, христиане завели у себя: а) архиерея – первосвященника, возведя в это достоинство св. Иакова, брата Господня, при ближайшем участии 12-ти апостолов; б) пресвитерий, пресвитеров, поставив в это достоинство, по примеру поставления 7-и, рукою же апостолов, лиц, старших летами и опытнейших христиан. В состав нового пресвитерия, конечно, вошли и иудейские священники, обратившиеся к Христу (Деян. 6,7). Неудивительно, что пресвитерий в Иерусалиме имел наиблагоустроеннейший вид; здесь находились все элементы для его создания. Про Иакова древние христиане говорили, что будто он носил на голове, на кидаре, золотую дщицу, подобно ветхозаветному первосвященнику, и будто бы имел право входить во святая (святых). (Евсевий. Церк. История II, 23; Св. Епифаний. Ересь 75. Гл.14). Таким образом, архиерейский и пресвитерский институты раньше всего возникли и сложились в Иерусалимской Церкви, откуда они постепенно распространились в странах Сирии и Малой Азии: в конце жизни апостола Павла эти институты начинают здесь действовать, но окончательно формируются уже после его смерти, к концу первого века, нужно полагать, не без участия апостола Иоанна, долго жившего в Ефесе. Что касается Запада, то там эти институты, вероятно, развивались медленнее (№2, с.67).

  Евсевий пишет: «Много было тогда славных мужей, находившихся в первом порядке преемников апостольских. Как богодухновенные ученики таких предшественников, они продолжали созидать Церкви на основаниях, положенных всюду апостолами: больше и больше распространяли проповедь и сеяли спасительные семена Небесного Царствия по пространству вселенной. Многие из них в то время, действием Божественного слова, сильно увлекаемые к любомудрию, сначала исполняли спасительную заповедь, т.е. разделяли свои имущества бедным, а потом предпринимали путешествия и совершали дело благовестия, с ревностью возвещая Христа людям, вовсе еще не слышавшим слова веры. Положив основания веры в каких-либо чуждых странах и поставив там пастырями других, с поручением возделовать там новонасаждение, сами они, сопровождаемые божественной благодатью, отходили в иные земли и к иным народам» (№2, с.21).

  В 13-й главе книги Деяний (ст.1-4) рассказывается, что в Антиохии находилось пять мужей: Варнава, Семион, Лукий, Манаил, и Савл. Когда они проводили время в молитве и посте, Святой Дух указал, чтобы Варнава и Савл были определены для путешествия – в целях распространения христианства. Варнава и Савл так и сделали после того, как прочие из числа упомянутых лиц возложили на них руки (№2, с.16).

  Киприан Карфагенский, «О единстве Церкви»: «Господь избрал апостолов, т.е. епископов. Церковь утверждена на епископах. Единство (Церкви) предано от Господа чрез апостолов нам, преемникам их. Ты должен знать, что епископ – в Церкви и Церковь – в епископе, и кто не с епископом, тот не может быть и в Церкви» (№2, с.46).

 

  Ярким примером прямой апостольской преемственности могут служить списки патриархов восточных кафедр апостольского происхождения:

 

 АНТИОХИЙСКИЕ ПАТРИАРХИ (IVI вв.):

Св. Апостол Петр (38-46 гг.)

Еводий (43-71)

Игнатий Богоносец (69-110)

Ерон (108-130)

Корнилий (129-144)

Ерас (143-170)

Феофил (169-178)

Максимин (178-192)

Серапион (191-214)

Асклепиад (214-221)

Филет (223-230)

Зевен (230-238)

Вавила (238-250)

Фабий (251-256)

Деметриан (256-260)

Павел I (260-269)

Домн I (269-274)

Тимей (274-282)

Кирилл (282-302)

Тирон (304-314)

  Виталий (314-319)

Филогоний (319-323)

Павлин (322)

Евстафий (323-340)

Евлалий (?)

Евфроний (?)

Плакентий (333-344)

Стефан (346-348)

Леонтий (349-356)

Евдоксий (357-358)

Мелетий (358-381)

Флавиан (381-404)

Порфирий (404-413)

Александр (414-418)

Феодот (419-422)

Иоанн I (423-440)

Домн II (441-448)

Максим (449-452)

Василий (453-454)

Акакий (455)

Мартирий (466-468)

Иулиан (469-483)

Иоанн II (483)

Стефан I (484-486)

Стефан II (487)

Каландион (489-492)

Петр Кнафей (493-495)

Палладий (496-505)

Флавиан II (506-512)

Север (512-519)

Павел II (520-522)

Евфрасий (523-527)

Евфремий (528-546)

Домн III (547-560).

 

  АЛЕКСАНДРИЙСКИЕ ПАТРИАРХИ (I – IX):

Св. Апостол Марк (40-62)

Аниан (61-82)

Авилий (83-95)

Кердон (Кедрон) (96-106)

Прим (Ефрен) (106-118)

Иуст (106-118)

Евмений (129-141)

Марк (142-152)

Келадион (152-166)

Агриппа, или Агриппин (166-178)

Юлиан (178-188)

Димитрий (188-230)

Иракл (230-246)

Дионисий Великий (247-264)

Максим (264-282)

Феона (282-300)

Петр I (300-311)

Ахилл (311)

  Александр (311-326)

Афанасий I Великий (326-336)

Пист (336 или 338)

Григорий (338-341; 344-348)

Георгий (357-361)

Луций (365)

Петр II (373-380)

Луций (375-378, вторично)

Тимофей I (380-384)

Феофил I (384-412)

Кирилл I (412-444)

Диоскор I (444-451)

Протерий (451-456)

Тимофей II Элур (456-460)

Тимофей III Салофакиол (460-475)

Тимофей II Элур (475-477, вторично)

Петр II Монг (477)

Иоанн I Талайа (482)

Тимофей III Салофакиол (477-482, вторично)

Петр II Монг (482-489, вторично)

Афанасий II Келит (489-496)

Иоанн II Мела (496-505)

Иоанн III Никиота (505-516)

Диоскор II (516-518)

Тимофей IV (518-536)

Гайана (536)

Феодосий (536-537)

Павел (537-540)

Зоил (540-551)

Аполлинарий (551-569)

Иоанн III (569-579)

Евлогий (580-607)

Феодор Скривон (608-610)

Иоанн III Милостивый (611-621)

Георгий (621-630)

Кирр (631-642)

Петр (641-651)

Вениамин (с 651)

Агафон (?)

Иоанн Семнудей (?)

Исаак (?)

Семион Сириец (до 704 г.)

Александр (704-726)

Косьма Яковит (726-727)

Феодор (727-738)

Косьма (742-768)

Политиан (768-813)

Евстафий (813-817)

Христофор (817-841)

Софроний (841-860).

 

  Константинополь не имел кафедры апостольского происхождения, не имел прямой апостольской преемственности. «Что многие греческие и латинские города древности шли вопреки справедливости, рассказывая об апостольском происхождении своих Церквей – очень яркий пример в этом случае представляет Византия, которая глубоко укоренила в умах своих граждан ни на чем не основанное мнение о просвещении ее христианством трудами первозванного апостола Андрея, старшего брата апостола Петра. Осторожный историк не может преувеличивать миссионерской деятельности апостолов, опираясь на факты, занесенные на страницы канонических новозаветных писаний»,  - так отмечает эту особенность русский историк Церкви А.П. Лебедев (№2, 400). Юридически епископ Константинопольский во времена II Вселенского Собора подчинялся Ираклийскому иерарху, однако фактически третье правило этого Собора предоставляло место столичному епископу в ряду первостепенных иерархов – после Римского и выше Александрийского. Правило гласило: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести сразу по Римском епископе, потому что Константинополь есть новый Рим». (Деяния Вселенских соборов. Казань, 1887. Т.1) Этим давались Константинополю, так сказать, почетные патриаршие права. Церковный историк Феодорит говорит о епископе Константинопольском Иоанне Златоусте как о властителе церковных областей – Ефесской, Кесарие-Капподакийской и Ираклийской. Он пишет: «Иоанн имел попечение не только о своем городе, но и о всей Фракии, даже о целой Азии (Ефесский округ), да и всей Понтийской областью управлял». (№2, с.196). Собор Вселенский Халкидонский к правам чести епископа Константинопольского, к тому, что получено им на II Вселенском соборе, приложил и права власти патриаршей. 28-е правило этого Собора гласит: «Престолу древнего Рима отцы прилично дали преимущества, поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и собор Второй Вселенский предоставил равные преимущества престолу нового Рима, правильно рассудив, что град, получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с древним Римом, и в церковных делах будет возвеличен, подобно тому, и будет вторым по нем» (№2, с.199). Таким образом, Константинопольский патриархат по сути дела был образован на территории древних патриархатов, имевших прямое апостольское происхождение – Ефесском, Кесарие-Капподакийском и Ираклийском. От этих древних патриархатов было воспринято благодатное апостольское иерархическое преемство.

 

 КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ ПАТРИАРХИ (IV-IX вв.):

Руфин (284-293)

Митрофан (306, 307-314)

Александр (314-337)

Павел I (337-339)

Евсевий (339-341)

Павел I (341-342, вторично)

Македоний (342-346)

Павел I (346-351, в третий раз)

Македоний I (351-360, вторично)

Евдоксий (360-370)

Евагрий (370)

Димофил (370-380)

Григорий I (379-381)

Максим (381)

Нектарий (381-397)

Иоанн I Златоуст (398-404)

Арсакий (404-405)

Аттик (406-425)

Сисиний I (426-427)

Несторий (428-431)

Максимиан I (431-434)

Прокл (434-446)

Флавиан (446-449)

Анатолий (449-458)

  Геннадий I (458-471)

Акакий (472-489)

Фравита (489-490)

Евфимий (490-496)

Македоний II (496-511)

Тимофей I (511-518)

Иоанн II Капподакийский (518-520)

Епифаний (520-535)

Анфимий I (535-536)

Мина (536-552)

Евтихий (552-565)

Иоанн III Схоластик

Евтихий (577-582, вторично)

Иоанн IV Постник (582-595)

Кириак (595, 596-606)

Фома I (607-610)

Сергий I (610-638)

Пирр (638-641)

Павел II (641-653)

Пирр (654, вторично)

Петр (654-666)

Фома II (667-669)

Иоанн V (669-675)

Константин I (675-677)

Феодор I (677-679)

Георгий I (679-686)

Феодор I (686-687, вторично)

Павел III (688-694)

Каллиник (694-706)

Кир (706-712)

Иоанн VI (712-715)

Герман I (715-730)

Анастасий (730-754)

Константин II (754-766)

Никита I (766-780)

Павел IV (780-784)

Тарасий (784-806)

Никифор (806-815)

Феодот (Мелиссин Касситера) (815-821)

Антоний I Кассимата (821-837)

Иоанн VII Грамматик (837-843)

Мефодий I (843-847)

Игнатий (847-858)

Фотий (858-867)

Игнатий (867-877, вторично)

Фотий (877-886, вторично).

 

  В X веке восточные славяне получили церковную иерархию от Константинопольского патриархата. Была образована Киевская митрополия. Первым митрополитом на Руси был Михаил. Первым митрополитом русского происхождения - Илларион, знаменитый автор «Слова о законе и благодати», составленном около 1037 года. В основном же митрополиты были греками и присылались из Константинополя для управления Русской Церковью. Не было никакого сомнения в благодатном апостольском иерархическом преемстве Русской Православной Церкви через Византийскую Церковь от Единой Апостольской Вселенской Церкви.

  После татарского нашествия на Русь митрополичий престол с 1299 года был перенесен из Киева во Владимир. В 1305 году митрополитом Владимирским был избран собором волынский монах Петр, который стал поддерживать Москву, а не Тверь, ставшей союзницей литовцев-католиков. Его преемник – грек Феогност – также предпочел иметь дело с Москвой, которая показала себя опорой митрополичьего престола. Митрополит Алексий, сменивший на архипастырском служении митрополита Феогноста, опираясь на поддержку Константинопольского патриарха Филофея Коккина, предотвратил разделение русской митрополии на западную с центром в Киеве (город был захвачен литовцами) и восточную с центром в Москве. Создание западно-русской митрополии было частью планов литовских властей, конечной целью которых была уния между католической и православной Церквями. В 1438-1439 гг. шла работа Ферраро-Флорентийского собора, на котором разбирался вопрос об унии Западной и Восточной Церквей. Участвовал в соборе и Московский митрополит Исидор, твердый сторонник униатства. В 1439 году уния была заключена: высшая иерархия Восточной Церкви признала над собой главенство папы. Приехав в Москву, митрополит Исидор начал служить литургию по новому образцу, вознес имя папы ранее имени патриарха и велел прочесть в церквях соборное определение о состоявшейся унии. Возмущению прихожан не было предела – Исидор был объявлен «лжепастырем» и заключен в тюрьму, откуда бежал в Рим. В 1441 году рязанский епископ Иона был «наречен во митрополиты» не Константинопольской патриархией, а собором русских епископов, что канонически поставило русскую иерархию «вне унии». Позже греки сами отказались от решений Флорентийского собора (католики до сих пор считают его Вселенским).

  В 1589 году во время поставления первого русского патриарха Иова Константинопольский патриарх Иеремия отметил значение Москвы как хранительницы православия, тем самым, признав действия русских иерархов в отношении унии - законными. Московская патриаршая кафедра, не являясь апостольской по происхождению, сохранила апостольскую иерархическую преемственность и апостольское наследие.

 

  МОСКОВСКИЕ ПАТРИАРХИ (XVI-середина XVII вв.)

Иов (1589-1607)

Гермоген (1606-1612)

Филарет (1619-1634)

Иоасаф (1634-1646)

Иосиф (1649-1652).

 

  В 1652 году патриарший престол занял Никон, патриаршество которого было катастрофическим для древней Русской Церкви, и при котором повторилась история с митрополитом Исидором – часть духовенства и верующих объявила Никона «лжепастырем».

Что же сделал патриарх Никон такого, что возмутило русский народ и привело к расколу Русскую Православную Церковь на старообрядцев и новообрядцев?

 

- Пытаясь унифицировать древнерусские (древнегреческие) обряды с новогреческими, введенными Восточными патриархами после Флорентийского собора, патриарх Никон отказался от части апостольского наследия, бережно хранимого древней Русской Церковью в течение столетий.

- После Московского собора 1654 года патриарх Никон начал репрессии против русского духовенства включая высших иерархов Церкви,  выступивших против отказа от древних традиций и обрядов (епископ Павел Коломенский заявлял на соборе: «С тех пор, как мы приняли христианство, с тех пор как мы унаследовали веру от наших отцов и дедов, которые отличались строгим соблюдением наших русских обрядов и стойкостью в этой (православной русской) нашей вере, и мы так же упорно держались того же самого и теперь новой веры не примем») (№3, с.137).

- На неделю Православия (24 февраля 1656 года), в кремлевском Успенском соборе, патриарх Никон, Антиохийский патриарх Макарий, Сербский патриарх Гавриил и Никейский митрополит Григорий публично прокляли древнее двухперстное апостольское благословение (патриарх Макарий провозгласил: «Сими первыми великими персты всякому православному христианину подобает изображати на лице своем крестное изображение; а кто по Феодоритову писанию и ложному преданию творит, тот проклят есть») (№3, с.175). 

По этому поводу русский профессор Н.Ф. Коптерев писал: «Только одного не мог взять в толк русский человек: что же это значит, что патриарх дает волю каким-то пришельцам в самом чтимом московском храме произносить всенародно хулы на русское благочестие, на самих русских чудотворцев, нетленно почивающих в этом самом храме? Очевидно, правду говорят про патриарха, что он действительно отступник от Православия, разоритель истинного русского благочестия, что он, сговорившись с отступниками греками, хочет и на Руси искоренить правую веру – иначе нельзя и объяснить происходящее теперь в Москве» (№3, с.176).

-  Исправление богослужебных книг, введенное патриархом Никоном, не по старым греческим и русским рукописям, а по новым, изданным на католическом Западе, начиная с нового Служебника (1654 г.) и книги Скрижаль (1654 г.) – изданной на основе венецианского издания греческого текста образца 1574 г. В новом никоновском Служебнике были: 

Переход от двухперстия при крестном знамении к трехперстию; исключение из восьмого члена символа веры слова «истинный»; переход от пения «аллилуйя, аллилуйя слава Тебе Боже» к «аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя…»; исключение служб о перекрещивании католиков и иных инославных; печатание на просфорах четырехконечного креста вместо старорусского восьмиконечного; замена в тексте литургического херувимского песнопения слов «трисвятую песнь приносяща» словами «пресвятую песнь припевающее»; во время проскомидии или приготовления святых даров теперь из третьей просфоры вынимали не одну, а девять частиц.

Кроме того, по старым Служебникам требовалось возглашать на Великом выходе: «Всех вас да помянет Господь Бог во царствии Своем всегда и ныне и присно и вовеки веком», а по новому Служебнику, должно возглашать во всех храмах, где служится литургия, длиннейший титул царя, царицы и их семейства. По учению Древней Церкви, молящийся за литургией народ поклоняется во время Великого выхода подносимым честным Дарам, Никон же отменил это поклонение и установил кланяться попу, носящему Дары. «И люди, не перекрести лиц своих,- свидетельствовал суздальский священник Никита Добрынин, - вси ложатся перед попом ниц, приничуще в землю по-агарянски» (№3, с. 190). На Преждеосвященной литургии (литургии Преждеосвященных Даров), по новому Служебнику, требовалось молиться на коленях. Этот обычай перенят был от латинской церкви; древняя Греческая и древняя Русская Церкви его не знали. Новый Потребник ( 1658 г .), куда входят последования (чины) св. крещения, миропомазания, исповеди, венчания, чин погребения, освящения воды, молитвы на различные религиозные потребности, или требы, отчего книга эта и называется Потребник, или Требник, внес смуту в народ не меньше, чем новый Служебник. В основу был положен Потребник Киевского митрополита Петра Могилы, составленный из латинских Потребников. Особенно возмутило русских христиан изменение в молитве «Вели еси Господи», когда священник молится вместо Господа дьяволу: по старому Потребнику: «Молимся тебе, Господи, ниже да снидет с крещаюшими дух лукавый», а по новому – «Ниже да снидет с крещающимся, молимся тебе, дух лукавый». А что стоит обращение нового Потребника к так называемой «молитве Трифоновой» (см. житие св. Сильвестра папы Римского - 2 января), где заклятье указывает на «великое имя» бесовское, которым пользовались еще иудейские волшебники! И хотя из-за яростных облечений церковных пастырей это обращение к черной магии было изъято из Потребника 1662 года, в следующих изданиях она перепечатывалась неоднократно. Очень спорным оказался и новый Нокоманон – сборник церковных правил: например, там была ссылка на 103 правило Шестого Вселенского собора, но Собор утвердил всего 102 правила; оказалась ложной также ссылка на слова св. Василия Великого: «Лучше бо есть к Богу согрешити, нежели к единому от сих» (игумену или духовному отцу), но таких слов в подлинных произведениях св. Василия Великого нет; сокращена была практика древнего апостольского крещения в три погружения, вместо слов: «купель», «ванна», «квашня», «очень большая деревянная чаша или всякий другой сосуд, содержащий такое количество воды, которого вполне достаточно для погружения» были даны слова «ночвица», «блюдо», «миска», что допускало возможность обливательного крещения, подобно существующему в юго-западной Руси и узаконенному Киевским митрополитом Петром Могилой в его Потребнике и Катехизисе. Изменение Символа веры казалось христианам кощунством: с детства верующие люди привыкли читать 8-й член Символа веры: «И в Духа Святаго Господа истиннаго и животворящаго», в новых книгах слово «истиннаго» отсутствовало, что унижало Св. Троицу и являлось ересью. Большое смущение вызвала в среде православных христиан и перемена в имени Христа: «Исус» на «Иисус», в Символе веры это отдавало несторианской ересью – на непривычный к новому произношению слух казалось, что во 2-ом члене мы исповедуем отдельно Господа и отдельно Исуса («И во единого Господа и Исуса Христа»). В Апостоле старопечатном читалось: «Всяк веруяй, яко Исус есть Сын Божий, от Бога рожден есть», а в новопечатном – слова «Сына Божия» отсутствуют! В другом тексте Апостола: «И вас мертвых суща в прегрешениих, и в необрезании плоти вашей (Бог) сооживил нам» (Колоссянам. Зач.255). Этот совершенно ясный текст никоновские справщики переделали на «даровав нам вся прегрешения». Получилось, что Бог не очистил нас от грехов, а подарил их нам! Создавалось впечатление, что книги портились сознательно, а древнее апостольское наследие искажалось и отрицалось. Причем отрицалось не только Московским патриархом, но и Восточными патриархами и митрополитами, на которых также лежит вина за раскол Русской Православной Церкви (вопреки утверждениям о том, что Восточные патриархи и митрополиты были всего лишь гостями на поместных соборах Русской Церкви). В Скрижали 1655 года на особых листах (без обозначения счета листов) помещено проклятие  Антиохийского патриарха Макария, Сербского патриарха Гавриила, Никейского митрополита Григория, Молдавского митрополита Гедеона на христиан, знаменующихся древним апостольским двухперстным крестным знамением, причем в таком дополненном виде книгу Скрижаль скрепили своими подписями все члены собора, включая так называемых «гостей» (см. Макарий. XII. С.194).  Уже в XX веке, в 1914 году, во время посещения старообрядческими епископами Александрийского патриарха Фотия,  к этому вопросу о роли Восточных Церквей в русском расколе вернулся Саратовский епископ Мелетий: «Если бы новообрядческая Церковь искренне желала достигнуть примирения со старообрядцами, то давно могла бы пригласить для этого Восточных патриархов, без которых не может быть достигнуто примирение, потому что клятвы наложены на старые предания, содержимые старообрядцами, при участии патриархов того времени, и снять их единолично она не в праве». (№4, с.215). Причем, снятием клятв на древние обряды и даже покаянием (как это сделала Русская Зарубежная Церковь в 2000 году) не вернешь древнее апостольское наследие, частично утраченное в Московском патриархате и на Востоке, - необходимо возвратиться к истокам и восстановить в православных Церквях апостольскую преемственность в полной мере.

-  В книгу «Кормчая», напечатанную при патриархе Иосифе, Никон внес дополнение, где поместил грамоту царя Константина Великого на имя папы Сильвестра. В ней говорилось о необычайных преимуществах Римского папы, о неприкосновенности его власти и его имений во всей вселенной. Патриарх Никон мечтал о такой власти. Ему подыгрывал Антиохийский патриарх Макарий – он сказал о Никоне при поднесении ему клобука: «С нашего разрешения поставлен этот брат наш патриархом Московским в равном достоинстве с Римским папой». (№3, с.221). После самоотречения Никона от патриаршей кафедры в Москве, во время споров о замещении Никона новым патриархом, неожиданным прозвучало заявление Никона о том, что он отдастся на суд Римского папы! Конечно, такой поворот событий вызвал переполох среди иерархов Русской Церкви, которая вела свою иерархическую преемственность от Константинопольского патриархата, а не от Римской кафедры. Суд над Никоном производил собор Русской Церкви 1666-1667 гг., на котором в качестве «гостей» присутствовали Антиохийский патриарх Макарий и Александрийский патриарх Паисий (хотя и тот и другой считали собор не поместным, а приравнивали его к Вселенским соборам, видимо из-за своего участия; см.  Мат., II, 395).  «Гости» превысили свои полномочия и послали к Никону требование немедленно явиться на соборный суд. Никон ответил: русский патриарший престол имеет поставление от Константинопольского патриарха, а не от Антиохийского или Александрийского. Если эти патриархи прибыли в Москву по согласию с Константинопольским и Иерусалимским патриархами, то я, как соберусь, приеду в царствующий град для духовных дел. (№3, с.274) Таким образом, Никон суд Римского папы приравнял суду четырех патриархов Восточной Церкви. Но согласия между Восточными патриархами по поводу Московской кафедры не было – Константинопольский патриарх Парфений, узнав, что Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский отправились в Россию самовольно, собрал собор из восточных иерархов и соборне низложил этих патриархов с их престолов. Но «гости» снова превысили свои полномочия, теперь еще и канонические, - Александрийский патриарх Паисий собственноручно снял с Московского патриарха клобук и дорогую панагию, украшенную жемчугом и другими драгоценными камнями. Когда царь Алексей Михайлович узнал о совершенно незаконных и антиконаничных действиях бывших патриархов, он страшно смутился, ибо «гости» вместо судий превратились в обманщиков. И вот русский царь обратился не к Константинопольскому патриарху как к первоиерарху, а к турецкому султану и к визирю Магомет-паше. Алексей Михайлович умолял нехристианскую светскую власть посадить патриархов Паисия и Макария на их патриаршие престолы! Уступая настойчивым просьбам Московского царя, султан издал указ, повелевающий низложенным патриархам занять прежние свои кафедры. Этот акт был не только неканоническим, но и антицерковным. От этого мусульманского приказания все равно патриархи не стали законными свидетелями, тем более не стали законными их деяния в Москве. Понимая абсурдность и скандальность положения в высшей иерархии русской и восточной Церквей, новый царь Федор Алексеевич, уже после смерти Никона, обратился к восточным патриархам с просьбой – восстановить Никона в патриаршем достоинстве. Все четыре патриарха прислали свои разрешительные грамоты. Даже сегодня вся эта история с Московским патриаршим престолом выглядит крайне неприличной, то как же она воспринималась современниками! Суд над Русской Церковью, над Московским патриархом, да еще и канонически незаконный, анафемы на старые обряды - православные христиане все это воспринимали как «антихристовы деяния», ведущие к уничижению миссии России: сохранять апостольское наследие. Теория «Москва – третий Рим» потерпела крах: первый Рим и второй Рим отомстили Русской Церкви за упреки по поводу Флорентийского собора (№8).

- Анафемы и клятвы на старые обряды, произнесенные собором Русской Церкви 1656 года и собором 1666-1667 года, на столетия разделили русских христиан на гонителей и гонимых за веру. Анафемы были составлены в форме некого заклинания, куда была вложена вся ненависть и даже ярость против хранителей древнего апостольского наследия: «Аще ли же кто не послушает, повелеваемых от нас (постановлений в обряде) и не покорится святей восточней церкви и сему освященному собору, или начнет прекословити и противитися нам, и мы таковаго противника данною нам властию от всесвятого и животворящего Духа, - аще ли будет от освященного чина, - извергаем и обнажаем его всякого священнодействия и проклятию предаем. Аще же от мирского чина, отлучаем и чужда сотворяем от Отца и Сына и Святого Духа, и проклятию и анафеме предаем, яко еретика и непокорника и от православного всесочленения и стана и от церкве Божия отсекаем, дондеже уразумится и возвратится в правду покаянием. А кто не уразумится и не возвратится в правду покаянием и пребудет в упорстве своем до скончания своего, тот да будет и по смерти отлучен, и часть его и душа его со Иудою предателем и с распеншими Христа жидовы, и со Арием и с прочими проклятыми еретиками. Железо, камении и древеса да разрушаться и да растлятся, а той да будет не разрешен и не растлен и яко тимпан во веки веков. Аминь». (Мат., II, 219-220). После таких магических заклинаний и проклятий раскол Церкви был неизбежен. И только после того, как сама новообрядческая иерархия в XX веке подверглась преследованиям со стороны коммунистической безбожной власти, так называемая Сергиевская церковь, вынесла следующее постановление о старообрядческих богослужебных книгах и обрядах от 10-23 апреля 1929 года: « 1. ПРИЗНАЕМ: а) богослужебные книги, напечатанные при первых пяти Российских патриархах, православными; б) свято хранимые многими православными, единоверцами и старообрядцами церковные обряды по их внутреннему знаменованию – спасительными; в) двоеперстие, слагаемое в образ Святой Троицы и двух естеств в Господе Нашем Исусе Христе – обрядом, в Церкви прежнего времени, несомненно, употреблявшимся и в союзе со св. церковью благодатным и спасительным. 2. Порицательные выражения, так или иначе относящиеся до старых обрядов, в особенности до двоеперстия, где бы оные ни встречались и кем бы ни изрекались, отвергаем и яко небывшие вменяем. 3. Клятвенные запреты, изреченные Антиохийским патриархом Макарием и другими архиереями в феврале 1656 г . и собором 23 апреля того же 1656 г ., а равно и клятвенные определения собора 1666-1667 гг. как послужившие камнем преткновения для многих ревнителей благочестия и поведшие к расколу св. Церкви разрушаем и уничтожаем и яко небывшия вменяем». («Деяние» архипастырей православной церкви, возглавляемой московской патриархией и «Указ» по поводу сего «деяния» митрополиту Евлогию (в Париже) напечатаны в №6 «Церковного Вестника Западноевропейской епархии» в июне 1929 г .). Собор Русской Православной Церкви 1971 года утвердил решения Священного Синода, принятые в 1929 году: «Рассмотрев вопрос…с богословской, литургической, канонической и исторической сторон, торжественно определяем: 1. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г . о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им. 2.Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г . об отвержении и вменении, яко не бывших, прорицательных выражений, относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались. 3. Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г . об упразднении клятв Московского собора 1656 г . и Большого Московского собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие». (Поместный Собор Русской Православной Церкви 30 мая – 2 июня 1971 г . М., 1972 г .).  «Слишком запоздало это определение, - пишет историк старообрядческой Церкви Ф.Е. Мельников: более чем на два с половиной века. Его следовало вынести на другой день после окончания собора 1667 г .  Не опоздало бы оно и в 1682 г ., когда происходили в Московском Кремле знаменитые «прения о вере», тогда «ревнители благочестия» умоляли и патриаршую и царскую власть «об исправлении православной христианской веры, дабы Церковь Божия была в мире и единении, а не в раздрании и мятеже».  Тогда Церковь действительно осталась бы единой, не произошло бы раскола на две половины. Именно тогда нужно было провозгласить, что старые книги вполне православны, что обряды древней Церкви – спасительны, что и само двоеперстие, за которое столько было пролито по всей стране крови, - благодатно и спасительно. Совсем другая последовала бы история и Церкви, и всей Руси». (№5, с.156-157). 

 

 2) Законность старообрядческой Белокриницкой иерархии.

 

  После событий XVII века иерархическая преемственность Русской Православной Церкви сохранилась, но была сильно деформирована. Анафемы спорного собора 1666-1667 гг. поставили вне церковного закона часть русского духовенства и их прихожан, придерживающихся старых обрядов и традиций. Иерархическая преемственность старообрядцев не прервалась, но ушла в глубокое подполье и передавалась с осторожностью и ответственностью. Высшие иерархи, оставшиеся верными древнему апостольскому наследию, или погибли, или скрывали свои предпочтения. Низшее духовенство объявило саму церковь неканонической и лишенной всякой власти над ними. Раскол, прежде всего в русской церковной иерархии, поставил вопрос о том, кто «уклонился» от православия, тем самым, прервав иерархическую преемственность от древней апостольской Церкви? В «Церковных Ведомостях» №5 за 1908 г . утверждалось, что «старообрядчество представляет из себя уклонение от православия» и что поэтому оно не может рассматриваться как самостоятельная церковная община. В старообрядческом журнале «Церковь» №7 за 1908 г . отвечали, что неужели «прямой путь Церкви Христовой пресекся Никоном? Нет, его довели до наших дней старообрядцы, сохранившие заветы национальной русской Церкви в полной целостности, не уклонившиеся с прямого пути Церкви даже под страхом мучений и берегущие в неизменном виде заповедь, что единым Главой Церкви – был и будет Христос». Кто же прав в этом принципиальном споре? Попробуем разобраться.

 

- Прервалось ли апостольское иерархическое преемство в русской новообрядческой Церкви после скандального собора 1666-1667 гг.? Нет, не смотря на частичное отрицание древнего апостольского наследия, эта Церковь осталась в ряду православных Церквей мира: ее патриархи, митрополиты, епископы, священники, дьяконы оставались с этой точки зрения законными. Другой вопрос – осталась ли сама эта Церковь СПАСИТЕЛЬНОЙ для миллионов христиан в День Господнего Суда, отказавшись в XVII веке от древнего апостольского двухперстного благословения, от крещения в три погружения и многого другого? Где та грань, после которой учителя превращаются в лжеучителей? Ведь и Римская Церковь сохранила иерархическую преемственность, но многое утратила из апостольского наследия. Сохранила ли она благодать Господню, право вести людей к спасению? Эти вопросы волновали старообрядцев, да и как мы видим русских христиан еще со времен Флорентийского собора. С современной точки зрения благодать можно сравнить с полем элементарных частиц высокочастотных колебаний («тот свет»), а безблагодатность с переходом на более низкие частоты, где Рай становится недоступным, спасение души проблематичным. Тот, кто понимает такое положение вещей, будет очень осторожен с древними спасительными средствами (апостольским наследием), будет беречь их дороже жизни, ибо представляет себе разницу между короткой жизнью человека и вечностью  существования души. Сомнения старообрядцев в благодатности, спасительности русской и греческой иерархии после отрицания части апостольского наследия и проклятий на древние обряды – вот причина раскола Русской Церкви. Сокращение церковных служб в новообрядческой Церкви привело к искажению смысла древних молитв и обрядов, что в свою очередь ставило под сомнение спасительность и вообще целесообразность этих действий. По этому поводу русский профессор И.Ф.Нильский заявлял: «У нас (новообрядцев, С.Д.), собственно, нет богослужений, есть лишь оглавления к ним» (№5, с. 88). Сегодня мы набираем КОД ДОСТУПА в информационную сеть и стараемся не пропустить ни буквы, ни цифры, ибо в случае ошибки дорогостоящий компьютер превратится в бесполезную игрушку. Наши предки были также бережны в вопросах спасения души: неверный « код» закрывал двери Рая навсегда.

 

- Как же сохранилось благодатное апостольское иерархическое преемство в русской старообрядческой Церкви за столетия гонений и преследований, Церкви, которая осталась спасительной Православной Церковью в полном смысле этого слова?  

  Св. Иоанн Златоуст писал: «Диавол, коварный и искусный изобретатель таких козней, надеялся, что, погубив пастырей, он легко сможет расхитить их. Но запинаяй премудрым в коварстве их (I Коринф., 3:19), (Бог) желая показать ему, что не люди управляют его Церковью, а Сам Он везде пасет верующих в нее, попустил быть этому, чтобы диавол, видя, что и по истреблении пастырей благочестие не уменьшается и слово проповеди не угасает, а еще более возрастает, узнал из самых дел и сам и все служащие ему такими гонениями, что наши дела не человеческие, но основа учения имеет корень свыше, с небес, что Сам Он везде управляет церквами и что воюющий с Богом никогда не может остаться победителем». (Златоуст Иоанн. Творения. 1899 г . Т. II. С. 638). Русская Церковь никогда не имела большого количества епископов, самое большее – в ней бывало 15 святителей, при Никоне же количество их было меньше. Из них только епископ, Павел Коломенский, дерзновенно и смело выступил с обличениями против Никона, за что и был предан мученической смерти. Остальные же иерархи, боясь участи Павла, вынуждены были молчать. Известно лишь о трех архиереях, что они служили по старым книгам: это Макарий, митрополит Новгородский, Маркелл, архиепископ Вологодский и Александр, епископ Вятский. Но первые два скончались еще до собора 1667 г ., на котором была проклята вся древнерусская благочестивая Церковь, а последний подчинился «страха ради» этому собору. Таким образом, старообрядческая Церковь осталась без единомысленных себе епископов, с одними лишь священниками и диаконами. Этих же духовных чинов было довольно много: священники считались по всей России тысячами. Они продолжали служить по старым учебникам, и были заодно со своей паствой. По канонам церковным, священники должны быть в подчинении у своих епископов. Но те же каноны требуют от священников уйти от епископов, если они уклонились в какое-либо заблуждение, проповедуют ереси или совершили церковный раскол. Священники, не подчинившиеся Никону и другими архиереям, изменившим, по их мнению, св. Церкви, поступили совершенно законно и вполне канонично. Они вправе были без них и даже вопреки их воле совершать и службы Божии, и таинства церковные, и все духовные потребы. Павел Коломенский не смог поставить себе преемника, а священники не имеют права совершать какое бы то ни было рукоположение. Это право епископа. Старые священники умирали. Где было взять новых священников? Старообрядцы вынуждены были искать епископа в новообрядческой Церкви – древние Вселенские и поместные соборы постановили: принимать этих новопоставленных в ереси духовных лиц, если они откажутся от своих заблуждений, в их духовном сане, т.е. если они рукоположены в епископский сан, то остаются епископами, если в священнический, то священниками и т.д. (См. 8 правило Первого Вселенского собора; 69 и 99 правила Карфагенского собора; 1 правило св. Василия Великого; Деяния Седьмого Вселенского собора). Святыми соборами было установлено посылать особых уполномоченных убеждать и просить еретических клириков – оставить еретическое общество и присоединиться к истинной Церкви Христовой (70 правило Карфагенского собора). Руководствуясь этими древними соборными правилами, старообрядческая Церковь решила принимать к себе духовных лиц, рукоположенных в новообрядческой Церкви, в сущем их достоинстве. Священники старообрядческой Церкви совершали все присущие их власти таинства и требы: крестили, миропомазывали, исповедовали, причащали, венчали, елеопомазывали, погребали умерших и т.п. Они не имели власти освящать миро – эта власть принадлежит епископу. Но и это затруднение было разрешено согласно древним установлениям Церкви. Мира у священников было много, еще освященного прежними патриархами; сохранилось миро даже патриарха Филарета. Но с течением времени оно уменьшалось, поэтому его стали разбавлять освященным елеем, что по необходимости разрешается церковными правилами (Матфей Правильник. Синтагма). Священники не имеют права освящать церкви (храмы), если нет антиминса (плат, с частицей мощей, освященный епископом и необходимый для храма). Но в старообрядческой Церкви сохранились древние антиминсы, освященные благочестивыми епископами. На них старообрядческие священники и освящали церкви и совершали Божественную литургию. Затруднительные и сложные вопросы, возникавшие в старообрядчестве, разрешались соборне, общим голосом всей Церкви. На соборы съезжались игумены монастырей, священноиноки, иереи приходских церквей, почетные старцы (иноки) и уполномоченные от приходов мирские люди, главным образом начитанные мужи, знающие Священное Писание и церковные каноны. В соборных заседаниях принимали иногда участие и благоговейные инокини. Соборы объединяли в себе все церковное управление, устанавливали порядок и благочиние в церквях, определяли старшинство между духовными лицами, проверяли их деятельность, разрешали всякие сомнения и недоразумения (№5, с.119-123). 

  Часть старообрядцев считала, что греческая и русская Церковь после Флорентийского собора 1438-1439 гг., после Брестской унии 1596 г., после Большого Московского собора 1666-1667 гг. «пали» перед антихристом, который одержал победу над Церковью, заставив пастырей отказаться от древнего апостольского наследия. Эти старообрядцы на основе эсхатологического учения о Конце Света создали новую систему спасения верующих христиан: без иерархии, без церквей, без полноты таинств, поэтому их стали называть – беспоповцами. Пока были живы священники старого (до раскола) поставления, их признавали все старообрядцы. Когда старые священники умерли, будущие беспоповцы решили, что от последователей Никона (новообрядцев) нельзя принимать не только священство, но и крещение. Они установили всех приходящих к ним снова крестить. Так как без священника некому совершать таинство брака, беспоповцы решили вести жизнь безбрачную, хотя часть из них пришла к заключению, что таинство брака может совершать и мирянин. Особо избранные лица из мирян крестили, принимали покаяния, венчали, хоронили, отправляли церковные службы; с течением времени из них образовался особая группа наставников, своего рода иерархия с правами на священнодействия. Таким образом, обвиняя новообрядцев в утрате части апостольского наследия, старообрядцы-беспоповцы сами отказались от важных и спасительных древних обрядов и традиций: от таинства священства, от таинства брака, святого причащения, миропомазания, елеосвящения. Соответственно были значительно сокращены церковные службы. На действия проповедников, утверждающих, что все священство погибло, св. протопоп Аввакум с негодованием отвечал: «Забрел ты, друг, во глубину зол, воспряни: понеже ни сам дьявол не может упразднить священнотаинство – ни антихрист с чады. Рече учеником Своим Владыка: «Аз есмь с вами до скончания века. Не блазнися, чадо. Аще изгнано будет священство, но не до конца погибнет» (Смирнов П.С. Внутренние…1898 г. С.142, 168, 169, 955, 988).

  Отсутствие в старообрядчестве долгое время епископата послужило причиной создания в России еще одной Церкви – единоверческой. Часть старообрядцев подчинились архиереям новообрядческой Церкви, но все службы церковные совершались по старым, дониконовским, книгам, а также все обряды, чины, уставы и обычаи остались старообрядческими. Основана единоверческая Церковь по именному Высочайшему указу императора Павла от 27 октября 1790 года. Единоверие быстро и сильно разрослось в период царствования Николая I, когда правительство насильно загоняло старообрядцев в единоверие, повсеместно, по всей России, отбирало у них церкви, часовни, монастыри, скиты со всем их церковным имуществом, и все это отдало единоверцам. Однако, на многочисленные просьбы единоверцев о своем старообрядческом епископе, Синод отвечал категорическим отказом. Основные противоречия единоверия в том, что «единой веры» не получалось: 1) старые обряды были прокляты Соборами 1656 г. и 1666-1667 гг.; 2) отказ новообрядцев от части древнего апостольского наследия, никак не способствовал какому-либо объединению или сотрудничеству конфликтующих сторон; 3) новообрядческие епископы, по мнению всех старообрядцев, находились «в заблуждении», если не «в ереси», и были «сомнительными пастырями в вопросах спасения верующих православных христиан» (№ 5, с.147-157). 

  Восстановление полноты православной иерархии – главная задача старообрядцев-поповцев XVII-XIX вв. В «Диаконовых ответах», представленных старообрядцами новообрядческому архиепископу Нижегородскому Питириму в 1719 году, на упреки последнего об отсутствии епископов старообрядцы отвечали: «Все усердно желаем и Господа Бога просим, да православные епископы будут до скончания века, и иже от православия сведошася, дабы паки в оно направлялися». (Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы. Опыт энциклопедического словаря. Церковь. Москва, 1996г.).

В 1712 году старообрядцы, среди них были и донские казаки Игната Некрасова, обратились к Иерусалимскому патриарху Хрисафану с просьбой рукоположить им в епископы священноинока Игнатия. Однако, в это дело вмешался русский посол в Константинополе, пригрозив патриарху недовольством царя Петра I, и патриарх отказал старообрядцам. По тем же причинам отказал в 1766 году и грузинский митрополит Афанасий. В 1734 году на сторону старообрядцев перешел епископ Епифаний, рукоположенный в 1724 году молдавским митрополитом Георгием. Он успел поставить несколько священников, но был арестован русскими войсками и сослан в Киево-Печерскую Лавру. Есть сведения, что старообрядческий инок из Стародубья, Рафаил, был рукоположен Антиохийским патриархом Даниилом в епископы, но ему не суждено было возглавить старообрядческую Церковь, так как он умер где-то в Турции по дороге в Россию. Были и епископы-самозванцы – Афиноген и Анфим, но старообрядцы их быстро разоблачили и выгнали. Еще св. Апостолы предупреждали: «Не принимать никого из чужих епископов или пресвитеров или диаконов без представительной грамоты, ибо многое бывает подлогом» (33 Апостольское правило).

Император Александр I в 1817 году утвердил права и привилегии аугсбургского исповедания (лютеран), но отказал старообрядцам в получении подобных же прав, хотя в 1822 году издал указ о непреследовании старообрядческих «беглых» священников. Император Николай I, наоборот, в 1827 и 1836 гг. организовал преследования старообрядческих священников по всей России, с целью «искоренить раскол». Старообрядческая Церковь могла потерять не только епископов, как в XVII веке, но и священство. В 1832 году в Москве, на Рогожском Кладбище, состоялся большой старообрядческий Собор, где обсуждался вопрос о восстановлении  иерархии во всей полноте. Нижегородец Афоний Козьмич Кочуев предложил обратиться на Восток для разыскания епископа и устройства архиерейской кафедры за рубежом России. Далее история возникновения Белокриницкой иерархии известна – на Восток были посланы: Петр Васильевич Великодворский (инок Павел) и Герасим Исаевич Колпаков (инок Геронтий).  Здесь мы хотим сделать один важный вывод, имеющий обоснование не только в XIX веке, но и в XX и в XXI вв.:   первая и ведущая старообрядческая архиерейская кафедра была устроена за пределами России, в среде религиозной веротерпимости, на юридически законном основании и относительной безопасности, поэтому она всегда имела и имеет до сих пор все канонические и юридические права на первопреемственность в старообрядческой иерархии.  Буковинские старообрядцы пользовались религиозными правами, дарованными им грамотою, подписанной собственноручно австрийским императором Иосифом II 9 октября 1783 года.  По этой грамоте «дозволялось совершенно свободное отправление религиозных действий им, всем их детям и потомкам, вместе с их духовенством» (Н. Субботин. История Белокриницкой иерархии. Москва, 1874г., с.119). Сама грамота находилась в Белой Кринице до 1940 года. Иноки Павел и Геронтий на основании этой грамоты просили австрийские власти позволить БЕЛОКРИНИЦКОМУ МОНАСТЫРЮ И БУКОВИНСКИМ СТАРООБРЯДЦАМ получить своего епископа и открыть свою архиерейскую кафедру. Императорская грамота послужила юридическим обоснованием такой просьбы. «Черновицкий крайзамт не нашел со своей стороны никаких препятствий дать надлежащее движение просьбе белокриницких иноков об учреждении самостоятельной липованской (буковинской, С.Д.). иерархии с епископом во главе. (…) Протокол этой первой следственной комиссии по делу об учреждении Белокриницкой иерархии подписан был 30 апреля 1840 года» (№6, с.167-170). Был подготовлен и переведен на немецкий язык Устав Белокриницкого монастыря, где были изложены основы древлеправославной веры, опирающейся на древнее апостольское наследие (№6, Приложения, с. 11-90). Характерно, что иноки Павел и Алимпий в «Рекурсе», поданном австрийскому императору Фердинанду I 1 (12) июля 1843 года, юридически опираются на три факта: 1) Религиозные привилегии буковинским старообрядцам – «Когда предки наши, христиане старогреческого обряда, поселившиеся прежде в турецких пределах, по ту сторону Дуная, при Черном море, по всеподданнейшему их прошению получили от его величества Иосифа II чрез изданный от 9 Октября 1783 года патент, с которого прилагается засвидетельствованная копия, позволение переселиться в австрийские владения с их семействами и имуществом; тогда же дана была для них и их потомков, вместе с их духовенством, совершенная свобода в отправлении их религии» (№6, Приложения, с.100). 2) Наличие монастыря в Белой Кринице, которому необходим старообрядческий епископ: «Монастырь сей с тех пор и по настоящее время существует почти 60 лет и находится теперь в гораздо лучшем положении; только после того, как все первоначально пришедшие духовные лица померли, последовало в наших старообрядческих обществах великое оскудение духовенства, ибо для посвящения новых духовных лиц не имеется во всем австрийском государстве ни одного святителя нашей религии, и по сему только с великим трудом и весьма редко можно достать из России иеромонаха, который монастырских жителей постригает в иноки, т.е. посвящает в первую духовную степень, которая дает им право носить иноческое одеяние, с тем, что они не могут уже никогда вступить в брак, или оставить монастырь. Они могут только церковную службу в своем монастыре отправлять, но святой литургии, или действий приходского священника, они совершать не могут, пока не получат высшаго посвящения, которое однакоже можно получить только от святителя» (№6, Приложения, с. 100).  3) Полносвященная иерархия для старообрядцев Буковины – «Посему не достает в Буковине полносвященного духовенства старохристианской веры, которое бы имело власть совершать Богослужение в полном его объеме, исправлять по приходам церковные требы и поучать липованские (буковинские, С.Д.) общества в христианстве» (№6, Приложения, с.100-101). 

  Очень часто можно встретить пренебрежительное отношение к Белой Кринице как маленькому поселению где-то на границе между империями и государствами, сегодня, мол, есть Москва, есть Браила, а что дала старообрядцам Белая Криница, кроме исторического наследия? Мы ответим таким господам: Белая Криница, Белокриницкие монастыри, Буковинские старообрядцы дали ЮРИДИЧЕСКУЮ И КАНОНИЧЕСКУЮ возможность миллионам старообрядцев, как России, так и Зарубежья, восстановить законную иерархию в полном чине, сохранив, таким образом, древнюю благочестивую иерархическую апостольскую преемственность русской Церкви. В Белой Кринице Господь создал для иноков Павла и Алимпия настолько уникальные условия для их деятельности, что нигде в другом месте таких результатов достичь не представлялось бы возможным. Хотя репрессии, последовавшие со стороны могущественных государей того времени – России, Австрии, Турции, чуть не остановили этот процесс, крайне усложнив политическую обстановку в Европе.

 6 сентября 1844 года австрийский император Фердинанд I подписал следующий декрет: «По прошению липованской (буковинской, С.Д.) громады и староверческих иноков Белой Криницы,

А) всемилостивейшее дозволяется привезти из-за границы одно духовное лицо, именно архипастыря или епископа с тем, что он может преподавать находящимся в Белой Кринице липованским инокам высшее посвящение, который также должен будет поставлять священников, равно как избрать и посвятить преемника себе. Однако же имеющее  теперь прибыть из-за границы духовное лицо обязуется прежде вступления в должность чрез посредство губернии сообщить гоф-канцелярии о своем имени, чтобы можно было дипломатическим путем собрать о нем сведения и удостовериться, что никаких сомнений относительно его не существует. А так как по правилам греко-восточного обряда высшее духовенство может быть производимо только из монахов, то его величество

Б) всемилостивейшее соизволяет дальнейшее существование издавна находящегося в Белой Кринице монастыря утвердить»(№5, с. 194-195).  Это была победа старообрядцев! От этого решения австрийский император не отступил и позже, когда разразился международный скандал, что дало старообрядческой Церкви возможность укрепиться как Зарубежом, так и в России. 

Было две возможности получить епископа для Белой Криницы: 1) навести точные справки о мнимых «древлеправославных» епископах, якобы обитающих на Востоке; 2) личным наблюдением дознать, какое крещение употребляют живущие в тех странах христиане, - трехпогружательное, или обливательное, так как именно вопрос о крещении был единственным, решение которого считалось необходимым «для безсумнительного приятия приходящих от ереси священных лиц в сущем их сане» (№6, с.334-335). Согласно 50-му правилу Св. апостолов старообрядческая Церковь признавала лишь крещение во имя Святой Троицы в три погружения и перекрещивала всех католиков, русских и украинских новообрядцев как «обливанцев». С русскими и украинскими новообрядцами было все понятно:  Синод еще в 1724 году издал  особую брошюру, составленную архиепископом Феофаном Прокоповичем, «Оправдание поливательного крещения», в которой это крещение признается равносильным трехпогружательному, а все, отрицающие такую его святость, объявляются атеистами. А греки на Востоке, сохранили ли они древнее апостольское таинство? Оказывается, не только сохранили, но и подобно старообрядцам перекрещивали «обливанцев» заново. В этом убедились иноки Павел и Алимпий во время путешествия по Востоку, изучая греческие богослужебные книги – Требники, Служебники, Кормчую («Пидалион»). Древлеправославных епископов они не нашли даже в Египте, и поэтому остановились на варианте получения епископа от восточных патриархий.

Вернувшись 15 февраля 1846 года в Константинополь, иноки Павел и Алимпий начали поиски свободного архиерея. Надо сказать, что таких в Константинополе было довольно много, однако проблема состояла в том, что старообрядцы, как и их предки, ставили под сомнение «правильность новогреческих обрядов» и принимали к себе «новообрядцев» лишь по второму чину, т.е. под миропомазание с сохранением священных степеней у присоединяемых клириков. Такой греческий иерарх должен был выйти из канонического подчинения Константинопольского патриарха, но не быть под запрещением. В этом случае восстанавливалась архиерейская преемственность, и сохранялось «древнегреческое и древнерусское церковное благочестие». Без Божьей помощи такая задача была, по сути, не выполнимой. Белокриницких депутатов не смущало незнание греческим иерархом русского и церковнославянского языка. Они понимали, что древней русской Церковью, начиная от Владимира, в течение пяти столетий управляли исключительно греческие митрополиты (русскими по происхождению были лишь митрополит Илларион и митрополит Климент Смолятич, поставленные на Киевскую кафедру русскими епископами без согласия Константинопольского патриарха).

  Присоединение (мы бы сказали – возврат к корням) бывшего Боснийского митрополита Амвросия к старогреческой и старорусской Церкви иначе как чудом назвать нельзя! Условия старообрядцев были невыполнимыми для константинопольских архиереев, один из которых, со слов инока Алимпия, уже было согласился «быть епископом у старообрядцев, если соизволит на это Константинопольский патриарх. Инок Павел решительно ему заявил: «Мы желаем, чтобы епископ поступил к нам по СОБСТВЕННОМУ УБЕЖДЕНИЮ, по своей воле, без всяких формальностей…Нам нужен епископ самовластный и независимый». Епископ сразу отказался и даже пригрозил старообрядческим послам предать их местным властям. (Чичкин М. Воспоминания. М.: Изд. Субботина, 1885г. С.45). О митрополите Амвросии достаточно собрано объективной информации (что не удивительно, так как личностью его интересовались первые лица трех империй – Российской, Австрийской и Турецкой). Он родился в 1791 году. Отец его состоял священником в г. Эносе и был в своем роде уже 22-м священником и сына своего решил посвятить также священно-иерархическому служению. Закончив богословскую школу, став священником, овдовев, Андрей (мирское имя будущего митрополита) постригся в иноки, получив при этом имя Амвросий. В 1823 году он был избран настоятелем Святотроицкого монастыря, что на острове Халки. 9 сентября 1835 года священный Синод под председательством Константинопольского патриарха Григория и в составе из архиереев: Ефесского Хрисанфа, Анкирского Герасима, Софийского Паисия и Ираклийского Дионисия, имевшего полномочия и от Никомидийского Панарета, - «избрал и предпочел всем другим его, священнословеснейшего, великаго протосингела святыя Христовы Церкви, господина Амвросия, яко достойнаго восприятии архиерейское предстоятельство и пастырский жезл святейшия митрополии Боснийския». Рукополагал его в это достоинство сам патриарх Григорий при участии всех перечисленных архиереев. Тогда же митрополит Амвросий отправился на свою Боснийскую кафедру (№5, с.208-209).  12 сентября 1840 года под давлением турецкого правительства патриарх Анфим II отозвал митрополита Амвросия с Боснийской кафедры в Константинополь. Здесь митрополит Амвросий встретился с Белокриницкими депутатами. Инок Павел изложил основы древней греческой веры, а также разницу между новыми обрядами и старыми. На вопрос о двухперстии Павел сослался на греческую Кормчую («Пидалион»), изданную Константинопольским Синодом с особыми толкованиями, где в толковании 91-го правила св. Василия Великого по крестному знамению, сообщается, что древние христиане, времен Василия, знаменовались двоеперстным сложением, причем сделана была ссылка на греческого духовного писателя XII века св. Петра Дамаскина. Это убедило митрополита Амвросия, который боялся, что «не пристрастно ли прельщают его в неправую веру», однако он все еще сомневался. И тогда, когда не хватило человеческих слов, Господь явил чудо. По словам митрополита Амвросия, он засыпал «как вдруг предстал предо мною во свете священнолепный муж и сказал: «Что ты много утомляешься размышлениями. Это великое дело тебе суждено от Бога исполнить и от русского царя пострадать». При последнем слове «пострадать», я содрогнулся и очувствовался, но никого не было, только в комнате виден был свет, который постепенно исчезал, наподобие того, как бы кто уходил с зажженной свечей» (№5, с.213). 

  16 апреля 1846 года митрополит Амвросий заявил, что он «по чистой совести заблагоизволил поступить в староверческую религию в сущем звании митрополита» и обязуется «по прибытии в Белокриницкий монастырь, учиняя Церковное присоединение согласно правил святых отец, неотлагательно поставить там в наместники себе другого архиерея, как дозволено всевысочайшим указом» (№5, с.214-215).

  Законность митрополита Амвросия была подтверждена следующими документами:  «а) подлинная архиерейская ставленая грамота (…); б) документ, долженстовавший служить удостоверением, что Амвросий и по удалению с босносараевской кафедры оставался архиереем и пользовался архиерейскими правами, то есть не был лишен сана и не находился под запрещением: это была также подлинная, выданная Амвросию из патриаршей канцелярии записка, с дозволением отслужить литургию в одной из константинопольских церквей» (№6, с.415). Следует заметить к сказанному, что митрополит Амвросий «во время переговоров с Павлом, на страстной неделе и на Пасхе участвовал в торжественных патриарших служениях, а незадолго до бегства из Константинополя участвовал в рукоположении епископа»(№6, с. 417).  Австрийские власти по поручению императора через консула в Константинополе удостоверились в подлинности документов, предоставленных митрополитом Амвросием и выдали разрешение Амвросию: «отправлять святительские обязанности согласно высочайшему определению от 18-го сентября 1844 года» (№6, с. 426).

  На вопрос: «каким чином принимать митрополита Амвросия?» – мнения старообрядцев разделились. Московские считали «невозможным согласиться с тем павловым мнением, что епископа можно принять по третьему чину: они утверждали, что епископ может быть принят не иначе, как вторым чином, под миропомазание, и что третьего чина еретиков в настоящее время даже вовсе не имеется». Орловские старообрядцы считали, что епископ должен быть принят непременно третьим чином (№6, с. 451-452). По этому поводу инок Павел подготовил сочинение: «Соборное деяние Белокриницкаго староверческаго монастыря, состоящаго в Буковине австрийской державы, о чиноприятии желающаго вступить в нашу древле-греко-российскую православную Церковь, греческаго господина митрополита Амвросия, 27-го октября 7354 (1846) года» (№6, с. 471-472). Этого же дня, на Соборе в Белой Кринице, проходившем под руководством иноков Иеронима и Геронтия, постановили следующее: «Если угодно будет всему богодухновенному Собору, положимся на всемогущий и спасительный промысел Божий, да будет нам в знамение непререкаемое, - предложим наше требование самому богодарованному нашему господину митрополиту: если он на вторый чин согласить свою совесть произволит, то так есть угодно и Божией воли; а если отвергнет требование, яко ожесточенных, тогда и мы отвергнем все малодушие прочих и учиним приятие его третьим чином» (№6, с. 476). На предложение Собора митрополит Амвросий ответил: «Изволяю на ваше предложение» (№6, с. 480). Далее инок Павел повествовал: «По проклятии ересей Амвросий принял себе во отца духовнаго нашего священноинока Иеронима, исповедовавшись ему во святом алтаре, выполняя и прочее все, как есть законоположенно во втором чине. Окончивши-же должным порядком принятие, священник отверз царские двери, возгласил к народу пристойное поздравление, объявляя достоинство митрополита»(№6, с. 481-482).  Таким образом, с 28 октября 1846 года ведет свое начало благодатная и спасительная старообрядческая иерархия, получившая название «Белокриницкой». Посох митрополита Амвросия, завещанный им своим преемникам, был вывезен из Белой Криницы в Москву, на Рогожское Кладбище, в 1966 году, когда белокриницкий священник о. Мартьян передал его Е.А.Бобкову; митрополиты Московские – Алимпий, Андриан, Корнилий принимали посох как преемники первого митрополита, с чем категорически не согласен митрополит Белокриницкий – Леонтий, который считает, что посох должен быть возвращен в Белую Криницу; от себя добавим – также должны быть возвращены в Белую Криницу из Браилы и сами мощи св. Амвросия. Фото посоха - как «старообрядческого символа власти» - было опубликовано в альбоме «Древности и духовные святыни старообрядчества». «Интербук-бизнес». Москва,  2005 г . С. 265, под №170.

  При восстановлении старообрядческой (древнегреческой и древнерусской) иерархии, при учреждении митрополии в Белой Кринице не было нарушено ни одно церковное правило:

- Митрополит Амвросий был рукоположен в греческой Церкви законно, вполне канонически, целым собором святителей во главе с Константинопольским патриархом, который лично рукоположил Амвросия в епископы, тем самым Амвросий получил при этом хиротонию действительно преемственно-апостольскую, вполне благодатную, воистину Христову, со всеми присущими ей  дарованиями, силою и властью. «Не подлежит ни малейшему сомнению факт, что митрополит Амвросий имел вполне законное и благодатное преемственное апостольское рукоположение» (М. Головкин, Православный путеводитель. 1906. №9. С. 702).

- Митрополит Амвросий никогда, нигде, ни от кого не состоял ни под судом, ни под запрещением, ни просто под каким-либо следствием или даже под каким-либо подозрением. И даже после присоединения к старообрядческой Церкви его не извергали, не запрещали, не судили ни Константинопольский патриарх, ни русский Синод. Никто.

- Сам акт присоединения был также соборне предрешен.

- Митрополит Амвросий не занял чужой святительский престол, не вторгся в чужую епархию, не восхитил чужую паству. Он в точности выполнил требование 8-го правила Первого Вселенского Собора.

- Уйти от Константинопольского патриарха Амвросий имел право на основании 15-го правила Двукратного Собора, 3-го правила Третьего Вселенского Собора.

- При акте присоединения митрополит Амвросий был помазан св. миром, согласно правилам: 8-го – Первого Вселенского Собора; 7-го Второго Вселенского Собора; 95-го – Шестого Вселенского Собора; 1-го – правила Василия Великого.

- Чин принятия в Церковь был совершен над митрополитом Амвросием во исполнении 52-го правила св. Апостолов.

- единоличное рукоположение себе преемника, епископа Кирилла, митрополит Амвросий совершил согласно древним толкованиям священного Писания (Златоуст, Феофилакт, Феодорит), когда апостол Павел повелевал своему ученику Титу одному рукополагать «по всем городам пресвитеров» (Тит., 1:5).  19 правило Первого Вселенского Собора также разрешает единоличное рукоположение. Св. Феодор Студит говорит: «Так, мы видим, поступали и блаженнейший Афанасий и святейший Евсевий, которые оба совершали рукоположения не в своей области» (Ф. Студит. Творения. СПб., 1807. Ч. П. С. 554).   Богатый фактический материал о единоличном рукоположении собран в книге проф. В. Керенского: Старокатолицизм. Казань, 1894. С. 164.  Следует заметить, что при совершении чина посвящения в епископы рукополагает только один святитель, остальные помогают ему, поэтому при единоличном рукоположении благодатное иерархическое преемство никак не может быть прервано.

 

3) Белокриницкая Митрополия и Московская Архиепископия. История взаимоотношений.

 

  Белокриницкая иерархия:

 

Старообрядческие Архиепископы Белокриницкие и всех Древлеправославных Христиан Митрополиты (XIX-XXI вв.):

 

Св. Амвросий (рукоположен в Греческой Церкви в 1835 г., 1846-1863 – старообрядческий митрополит)

Кирилл (1847 -1873), (в 1847 г . был поставлен «епископом богоспасаемого града Майноса и наместником Белокриницкой митрополии», с 1849 г . по соборному решению - «Архиепископ Белокриницкий и всех Древлеправославных Христиан Митрополит»)

Афанасий (1874-1905)

Макарий (1906-1921)

Никодим (1924-1926)

Пафнутий (1928-1939)

Силуян (1939-1941), (с июня 1940 г. переезжает в г. Браила, оставляя за собой исторический титул «Белокриницкий»)

Иннокентий (1941-1942)  Тихон (1942-1968)

Тимон (1968-1996)

Леонтий (1996). 

 

Старообрядческие Архиепископы и Митрополиты Московские и всея Руси (XIX-XXI вв.):

 

Антоний (1853-1881)

Саватий (1882-1898)

Иоанн (1898-1915)

Мелетий (1915-1934)

Иринарх (1941-1952)

Флавиан (1952-1960)

Иосиф (1961-1970)

Никодим (1971-1986)

Алимпий (1986-2003) (с 1988 г. – митрополит)

Андриан (2004-2006) (митрополит)

Корнилий (2007) (митрополит).

 

Белокриницкая иерархия на 2008 год:

 

Епархии Православной Старообрядческой Церкви (Biserica Ortodoxa de Rit Vechi), центр – г. Браила, Румыния:

 

- Белокриницкая епархия (на Соборе 10 октября 2005 года включен приход в Белой Кринице);

- Славская епархия;

- Молдавская епархия;

- Американская, Канадская и Австралийская;

- Зугдидская и всея Колхидской низменности Грузии.

 

  Епархии Русской Православной Старообрядческой Церкви, центр – г. Москва, Россия:

 

- Московская и всея Руси;

- Костромская и Ярославская;

- Новосибирская и всея Сибири;

- Донская и Кавказская;

- Санкт-Петербургская и Тверская;

- Казанская и Вятская;

- Дальневосточная;

- Кишиневская и всея Молдавии;

- Киевская и всея Украины (входит приход в Белой Кринице).

 

Примечание: как видим, приход в Белой Кринице в настоящее время (2008 г.) является спорным между двумя старообрядческими митрополиями. 

 

  6 января 1847 года митрополит Амвросий рукоположил в епископы священноинока Кирилла. Ставленая грамота хранилась в Белокриницкой митрополии до 1940 года и в ней было изложено следующее: «При собрании многих достопочтенных лиц священнического и иноческого чина и от окрестных обществ депутатов, в присутствии нашем к числу двух избранных от отец монастыря сего, господина настоятеля и казначея, присовокуплем и третий из числа достопочтенных белокриницких жителей, Киприан Тимофеев, удостоенный к высокому сему выбору от целого Белокриницкого общества и даже монастырского общебратства письменным свидетельством и от отца духовнаго особым удостоверением, что он есть самаго лучшаго нравственнаго поведения и непорочнаго жития, богоязливый, честный и добродетельный человек, по смерти законной жены своей свобод сыи от мира, достоин к восприятию архиерейскаго сана. Понеже он от самых младых своих лет даже до настоящаго сего времени вел себя всегда честно и трезвенно, устроял домовство свое прилежно и благонравно. При всем том,  более тридцати лет при Белокриницкой сельской церкви церковным настоятелем и уставщиком находился беспорочно и даже самую настоящую церковь собственными своими трудами и ревностью воздвигнуть содействовал и в ней за недостатком священства обычественныя богомолебствия церковнаго последования, исключая литургию, тщательно и благоговейно совершал и единоверных своих христиан и детей их вместо отца духовнаго страху Божию и святым заповедям учил и наставлял. К совершенному заключению достоинства его на восприятие епископскаго сана и самый Промысел Божий во святой Церкви в соборном богомолебствии посредством жребия избрал его пред прочими самым первым. А потому, когда он предварительно поступил законным пострижением в чин иночества под именем Кирилла, аз, смиренный митрополит Амвросий, хиротонисал его по степеням: в диакона, потом в пресвитера и, наконец, в епископа» (№5, с.232-233).

  Митрополит Амвросий рукоположил еще следующих лиц: Захария Ульянова – священником, Никифора Панкратьева – священником, инока Иакова – диаконом, инока Аркадия Дорофеева – диаконом, священником, епископом, иеродиакона Иосафа – священноиноком, инока Онуфрия – диаконом.  11 февраля 1853 года митрополит Кирилл рукоположил на Россию Антония, сначала Владимирского и всея Руси, потом Московского и всея Руси Архиепископа. В течение первых двух лет он успел поставить 52 священника! Белокриницкая иерархия, несмотря на жесточайшие правительственные гонения в России, разрасталась и укреплялась. С 1846 по 1865 гг. было поставлено 24 архиерея. Под управлением архиепископа Антония было организовано 12 епархий: 1) Московско-Владимирская, 2) Нижегородско-Костромская, 3) Казанско-Вятская, 4)Самарско-Симбирская, 5) Саратовско-Астраханская, 6) Пермская, 7) Томбольско-Сибирская, 8) Уральско-Орембургская, 9) Донско-Кавказская, 10) Балтовско-Киевская и Новозыбковская, 11) Измаильско-Бессарабская, 12) Калужско-Смоленская.

  Архиепископ Антоний проводил мудрую политику в отношении распределения епископских кафедр в России и  в Зарубежье. Для обеспечения твердого существования иерархии был разработан и воплощен в действии следующий план: во-первых, старообрядческие епископы присутствовали на территории четырех государств – Австрии, России, Турции и Румынии; арестовать всех епископов Российское правительство не имело возможности; во-вторых, у заграничных старообрядцев было постоянно четыре епископа, чтобы в случаях невозможности выезда за рубеж российского епископа, исключить единоличное поставление архиереем, что допустимо лишь в крайних случаях (как с митрополитом Амвросием).

В Зарубежье возникли новые епархии: 1) Славская, 2) Тульчинская, 3) Браиловская, 4) Васлуйская, 5) Тыргу-Фрумосская. На собрании 1874 года в Москве была достигнута договоренность между Белокриницкой Митрополией и Московской Архиепископией о границах епархий и их каноническом подчинении архиереям: Белокриницкая Митрополия осуществляет контроль над приходами Буковины (Австрия) и Румынии, Московская Архиепископия – над приходами на территории Российской империи. При Московском архиепископе Иоанне были открыты новые епархии: Петроградская, Ярославская, Рязанская, Киевская, Томская и Иркутская. Сам владыка Иоанн рукоположил 15 епископов, 92 священника, 8 диаконов.

12 февраля 1915 года в Москву прибыл Белокриницкий митрополит Макарий. 24 апреля того же года умирает Московский архиепископ Иоанн и был поднят вопрос об оставлении в Москве на овдовевшей святительской кафедре митрополита Макария. И опять-таки в военное время (шла Первая мировая война) старообрядцы приняли мудрое решение – оставить Митрополию в Белой Кринице: были разделены риски между Россией и Зарубежьем. Митрополит Макарий с епископами избрали на Московскую кафедру в архиепископы Мелетия, епископа Саратовского. Освященный Собор 1916 года постановил: «Возведение Московского архиепископа в сан митрополита отложить до более благоприятного времени» (№5, с.417). Революция 1917 года в России и последующие потом репрессии против христиан со стороны коммунистического правительства (пострадали ВСЕ старообрядческие архиереи) показали правильность такого решения. По Версальскому договору Буковина была передана Румынии и, репрессии не коснулись Белокриницкой митрополии, старообрядческая иерархия была в безопасности. Митрополит Макарий дожил до 73 лет и в1921 году почил о Господе в Белокриницком монастыре, где и погребен.

  С 1917 года (революция в России) по 1987 год (встреча в Белой Кринице митрополита Белокриницкого Тимона и Архиепископа Московского Алимпия) старообрядческая Церковь столкнулась с невиданными репрессиями.  Количество ее последователей сократилось более чем в 10 раз: из 2500 общин количеством 15 миллионов древлеправославных христиан к концу XX века осталось 250 общин количеством около 1 миллиона человек в разных странах мира! Главный ненавистник древних обрядов и традиций -  новообрядческая Церковь - сама подверглась репрессиям со стороны коммунистической безбожной власти, раскололась на части, потеряла управление, обряды, традиции. Вообще, повторила судьбу некогда гонимых ею старообрядцев.

  Что же такое «атеизм»? Это мировоззренческая концепция взаимоотношения человека с окружающим миром. Атеизм отрицает предопределенность событий и боготворит случайность. Случайно образовался мир, случайно возникла жизнь на нашей планете, случайно человек произошел от обезьяны, случайно развивается история человечества. Атеисты создали сотни научных дисциплин, объясняющих торжество случая (так называемые «законы природы» не что иное как среднестатистическое обобщение случайных событий искусственно объединенных между собой логической или логико-математической связью). Вера атеиста в природность явлений такой же идеализм, как и вера христианина в божественную предопределенность, так как построена на обобщениях отношений «объект-субъект», то есть на ИСКАЖЕННОМ восприятии объекта. Но если верующий человек ПРИЗНАЕТ непознаваемость объекта (отсюда «вера без доказательств»), то атеист предлагает концепцию «поэтапной познаваемости объекта с претензиями на конечное познание истины». Цель эта для атеиста недостижимая, ибо в этом случае возникает тождество субъекта и объекта, а сама истина становится «божественной» (Бог и есть абсолютное тождество субъекта и объекта!).

Советский атеизм был усилен традиционным иудейским отрицанием божественности Христа (в руководстве коммунистической партии большинство составляли этнические евреи, воспитанные на Талмуде, с его ненавистью к претензиям христиан на спасение в День Господнего Суда) и превратился в целенаправленное истребление миллионов христиан. «Воинствующий атеизм», усиленный «воинствующим иудаизмом», привел Россию (в лице суррогатного химерного образования – СССР) к национальному краху и духовному опустошению к моменту распада Советского Союза. Нынешние хозяева России – Путин и Медведев, осознали роль Церкви в сохранении жизнеспособности общества. «Воинствующий атеизм» был отставлен, началась эпоха «либерализации мировоззренческих концепций» - «верь во что хочешь, только будь лояльным государству». Такая либерализация привела к размыванию и утрате традиционной религиозной основы, которой у христиан является Апостольское наследие. Множество различных толкований и комментариев к Святому Писанию привели к невиданному доселе в России развитию сект. Россия по выражению Льва Николаевича Гумилева «теряет душу», а православные христиане надежду на спасение в День Господнего Суда.

  Как проявили себя старообрядческая и новообрядческая Церкви в эпоху гонений со стороны «воинствующего атеизма»?

Старообрядцы Белокриницкого согласия, имеющие «иммунитет» к экстремальным ситуациям и религиозным гонениям, сохранили Апостольское наследие Древней Церкви Христовой до сегодняшнего дня. Новообрядцы пережили сокрушительное унижение, расколы (на церкви – «тихоновскую», «сергианскую», «обновленческую», «карловацкую», «липковскую» и др.) и значительную утерю «древних знаний и обычаев предков»:

-  1918 год. Массовые казни, расстрелы, грабежи христиан. Всероссийский Собор новообрядческой Церкви избирает патриарха Тихона, который тут же предает большевиков анафеме: «Властью, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите имена христианские и, хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной. Заклинаем и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: «Измите злого от вас самих» (1 Кор. 5.13)» ( Л. Регельсон. Трагедия Русской Церкви. ИМКА-ПРЕСС. Париж, 1977 г ., с.40-41).

- 1918-1919 гг. По сведениям комиссии генерала Деникина погибли 28 епископов и 1215 священников новообрядческой Церкви.

- 1920 г. Патриарх Тихон, совместно со Св. Синодом и Высшим Церковным Советом благословляют самоуправление епархий в случае отсутствия канонического Высшего Церковного Управления: «Впредь,  до организации высшей церковной власти (т.е. канонической, законной),  епархиальный архиерей воспринимает на себя всю полноту власти, предоставленной ему Церковными канонами» (см. Л. Регельсон. Там же. С. 65-69).

- 1922 г - арест патриарха Тихона. 14 мая 1922 г .  «обновленческая церковь» выступила от лица РПЦ с декларацией,   в которой обвинила патриарха Тихона в контрреволюции. 16 июня 1922 года к «обновленческой церкви» присоединились: митрополит Сергий (Старогородский), архиепископ Серафим (Мещеряков), архиепископ Евдоким (Мещерский). 27 мая 1922 г . митрополит Вениамин Казанский предает анафеме «обновленцев», за что 30 мая был арестован коммунистическими властями и впоследствии расстрелян. 4 июня 1922 г . епископ Алексей (Симанский) признает каноничность обновленческого Временного Церковного Управления и снимает запрещения с обновленцев, наложенные митрополитом Вениамином. 16 июня его поддержал митрополит Сергий (Старогородский) и еще два архиерея: «Мы…рассмотрев платформу Временного Церковного Управления, заявляем, что целиком разделяем мероприятия Церковного Управления, считаем его единственной канонически законной Верховной церковной властью, и все распоряжения, исходящими от него, считаем вполне законными и обязательными. Мы призываем последовать нашему примеру всех истинных пастырей и верующих сынов Церкви, как вверенных нам, так и других епархий» (№7, с.194)).  18 июня – послание заместителя патриарха Тихона, митрополита Агафангела к Церкви о незаконности Временного Церковного Совета.  Новообрядческая Церковь разделилась (до сегодняшнего дня!) на «тихоновцев» и «обновленцев». 6 декабря патриарх Тихон, находящийся в заключении, предал анафеме Временный Церковный Совет как учреждение Антихриста.

- К 1933 г. из 73 архиереев, оставшихся на свободе, 37 присоединились к Временному Церковному Совету. 

  Любопытны попытки «обновленцев» соединить несоединимое – веру в Христа и безбожие: «Мы их, не знающих имени Христа, должны благословить Именем Христа. Мир должен принять через авторитет Церкви правду коммунистической революции. Это честь, это святыня, это конечная вершина, на которую может взойти Русская Церковь» (из речи митрополита А. Введенского) (№7, с.197). Вряд ли это сказано искренне, но старообрядцы не позволяли себе таких бессмысленных высказываний!

  Далее, митрополит Сергий (Старогородский) и архиепископ Евдоким (Мещерский) совершили юридический акт, имевший далеко идущие последствия -  подписались под документом, передающим церковную собственность и имущество государству, оставив свою иерархию без средств к существованию. Интересно, в этом случае,  ИМЕЕТ ЛИ ПРАВО (например, через Суд по правам человека) нынешний патриарх Алексий, прямой наследник «обновленческих архиереев», на реституцию (возврат) церковной собственности  и имущества, как в России, так и в бывших союзных республиках? 

- 25 июня 1923 г. под давлением ряда европейских государств, поддержавших воззвание главы эмигрантской Церкви митрополита Антония (Храповицкого), патриарх Тихон был освобожден из-под стражи. 27 августа состоялось публичное покаяние перед патриархом митрополита Сергия (Старогородского).

- 7 апреля 1925 г . патриарх Тихон скончался. 12 апреля местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит Петр (Полянский).  1-10 октября на Втором обновленческом соборе митрополит А. Введенский оглашает письмо епископа Н. Соловья (копия которого была послана Калинину) о тайном письменном благословении патриархом Тихоном и митрополитом Петром в мае 1924 года Великого Князя Кирилла – наследником царского престола. 6 декабря митрополит Петр делает распоряжение относительно своих временных заместителей (без права принимать решения по принципиальным и общецерковным вопросам): митрополита Сергия, митрополита Михаила, митрополита Иосифа.  10 декабря – арест и ссылка митрополита Петра. 14 декабря митрополит Сергий (Старогородский) вступил в должность временного заместителя местоблюстителя митрополита Петра.

- 10 июня 1926 г. митрополит Сергий (Старогородский) обращается в НКВД с просьбой о легализации созданного им Церковного Управления. Значительная часть епископата РПЦ поддержала нового местоблюстителя патриаршего престола(!).

- Осень 1926 г. – происходит сбор подписей среди иерархов РПЦ для тайного избрания нового патриарха. Было собрано 72 подписи, большинство – за митрополита Кирилла. По доносу 40 епископов (в том числе митрополит Кирилл и митрополит Сергий) были арестованы и направлены в лагеря и ссылки.

- 7 марта 1927 г . митрополит Сергий был освобожден. В мае он собирает Синод из «обновленческих» епископов. 20 мая НКВД регистрирует новое церковное учреждение. Читаем: «Административного Отдела НКВД от 20 мая 1927 г . за № 22-4503-62 о том, что заявление м. Сергия и список организовавшегося при нем т.н. «Патриаршего Синода» получены и приняты к сведению и препятствий к деятельности сего органа впредь до его утверждения не встречается. Нач. АО ЦАУ НКВД. Подписи» (№7, с.211). В ответ своим действиям митрополит Сергий и другие «обновленческие» архиереи получают Послание от Русской Зарубежной Церкви в лице митрополита Антония (Храповицкого), Киевского (второго по старшинству после патриарха Тихона по признанию Всероссийского Собора 1917-1918 гг.). В нем читаем: «Должно признать, что незаконно составленное и вошедшее в единение с врагами Божиими учреждение, которое митр. Сергий называет православным Синодом и от признания, которого отказались лучшие русские архиереи, духовенство и миряне, вовсе не должно быть признаваемо нашими православными церквями, ни нашим Архиерейским Синодом с его заграничной паствой, а учредители Московского Синода должны быть признаваемы такими же отступниками от веры, как древние либеллисты, то есть христиане, хотя и отказавшиеся открыто похулить Христа и принести жертву идолам, но принявшие от идольских жрецов ложное удостоверение, будто они находятся в полном согласии с последователями языческой религии (поклонниками темных духов); эти удостоверения избавили их от преследования правительства, но подвергли СОВЕРШЕННОМУ ОТЛУЧЕНИЮ ОТ ЦЕРКВИ, в которую кающиеся из них, после отречения от идолопоклонства, принимались только через несколько (15) лет. Избави Бог всех вас, православные христиане, уподобиться древним либеллатикам, на которых Св. Церковь взирала, как на прямых отступников от Христовой веры» (№7, с.213-214).

- 1943 г. – на соборе РПЦ митрополит Сергий был избран патриархом.

Так полуканонически, полулегитимно возникла современная Московская Патриархия Русской Православной Церкви. Падение коммунистического режима в России, заигрывание с новой властью, объединение с Русской Зарубежной Церковью   частично реабилитировало РПЦ, но не сделало ее духовно чище. Ведь еще на памяти старшего поколения верующих христиан эти люди в полном сознании и при здравом уме писали: «Мы должны использовать авторитет Церкви, чтобы показывать народу, что коммунизм есть истинная вера и религия, и воплощение всего лучшего, что было в идеалах человечества» (Журнал «Московской патриархии» за 1967 г . №17).

  Что касается сохранения Апостольского наследия в условиях непрерывных гонений новообрядцы отходили от канонических правил гораздо дальше своих древлеправославных предшественников: «Люди желают крестить детей, но негде. Есть, правда, кое-где нелегальные священники, они не носят ни бород, ни рясы, служат в частных домах на антиминсах. Вина церковного достать в России невозможно, служат на малиновом или даже на клюквенном квасе. Просфоры часто пекут из ржаной муки, если нельзя бывает достать пшеничной. Где нет близко священника, люди сами молятся, собираясь вместе друг у друга. Умерших сами провожают на кладбища, поют над ними панихиды или акафисты за упокой» (Православная Русь. 1940. №20). На эти сообщения отвечает старообрядческий писатель Ф.Е. Мельников: «Старообрядчество пережило более жестокие гонения, чем большевицкое, и целые столетия пребывало в гонениях, но никогда еще священники не служили литургию на малиновом соке или на клюквенном квасе и не укрывали себя посредством брадобрития» (№5, с.162).

  Протоиерей, профессор Сергий Булгаков дал свою оценку «полулегитимного характера» современной РПЦ:  «Такая лжеиерархия недействительна, сколько бы ни было бесспорно ее апостольское преемство; равным образом теряют свою благодатность бывшие члены православной иерархии, раз они изменяют церкви и вступают в ряды лжеиерархии» (Путь. Париж, 1926. №4, с.17-18). 

  О легитимности новообрядческой Церкви  на Украине, которая попыталась создать свою «автокефалию» весьма оригинальным способом, вообще и говорить не приходится. 21 октября 1920 года первым епископом «Автокефальной Церкви» с титулом «Киевского митрополита» был выбран архипресвитер Василий Липковский.  23 октября в храме Святой Софии под час литургии, в которой участвовали 30 священников и 12 диаконов, над головой Василия Липковского держали Евангелие, а пресвитеры касались руками его головы.  Диаконы положили свои руки на плечи пресвитеров, а простые верующие люди – на плечи диаконов и своих соседей. Архипресвитер Нестор Шараевский провозглашал молитвы епископского посвящения. 24 октября аналогичное епископское посвящение принял Нестор Шараевский. Так возникла «липковская» иерархия  (см. Иван Биланич. Эволюция Украинской Православной Церкви 1917-1942. «Астролябия». Львов, 2004, с.95). Как все просто с «благодатной иерархической преемственностью»! Что мешало старообрядцам-поповцам поступить точно также, зачем было мучиться и искать законного епископа?  Представляем, сколько словесной грязи было бы вылито на них за подобный поступок.

Интересно, что «липковцы» по сути дела повторили «обряд посвящения в епископы», принятый в англиканской церкви, где само «посвящение» производится не архиереями, а архидиаконом: «Я, архидиакон, (такой-то), данною мне властью ввожу, поставляю и возвожу тебя, наидостойнейший отец во Христе (такой-то), в архиепископское достоинство (такой-то кафедры) и полное обладание сказанной архиепископией» (Церковный вестник. 1897. №4). Конечно, пишет Ф.Е. Мельников, после такого посвящения получаются лорды, а не законно рукоположенные архиереи, имеющие преемственно от апостолов священную и благодатную хиротонию (№5, с.529).

 

  Старообрядческая Белокриницкая иерархия не пошла на сговор с богоборцами, не отдала добровольно своего имущества и имущества христиан грабителям, не растеряла Апостольского наследия, не отказалась от правил Св. Апостолов и Отцов Церкви, сохранив «закон и благодать». 

 

4) Московская митрополия и Первый Всемирный Старообрядческий Собор в Белой Кринице в 1996 г .

 

  В конце июня 1940 года советские коммунисты добрались до Северной Буковины.  17/30 июня, вечером,  отряды красноармейцев появились в Белокриницком монастыре. Митрополит же выехал лишь утром этого же дня, избежав, таким образом, вражеских рук. Захват митрополии большевиками был столь внезапным, что из нее ничего не было вывезено, все попало в руки безбожной власти: вся митрополия целиком со всеми церквями, святынями, древнейшими иконами, крестами, редкостными книгами, богатейшими облачениями и прочей церковной утварью. Мужской монастырь был немедленно ликвидирован советской властью, монашествующие разогнаны, церкви закрыты, все имущество конфисковано, многое ценное вывезено в Москву. Белокриницкая митрополия прекратила свое существование, по крайней мере, на Буковине.

  На состоявшемся 22 июля с/с того же года собрании епископов и священнослужителей в Славском монастыре (Румыния) постановлено:  кафедру митрополии обосновать в г. Браиле,  с оставлением за ней прежнего исторического наименования – Белокриницкой, по примеру древних Александрийских патриархов, которые и после овладения Александрией магометанами продолжали титуловаться Александрийскими, хотя жили уже в Константинополе, и по примеру Киевских митрополитов, которые после разорения Киева татарским нашествием продолжали именоваться киевскими, хотя жили уже то во Владимире, то в Москве (№5, с.311). Хотим, однако, напомнить, что при более благоприятных условиях Александрийский патриарх вернулся в Александрию, где и сегодня находится его кафедра. Также была восстановлена в Киеве Киевская митрополия. Вероятно, возврат Белокриницкого митрополита в Белую Криницу, это дело времени, иначе - его исторический титул ставится под сомнение, а то и оспаривается другими архиереями. Смотри - «Обращение Освященного Собора Русской Православной Старообрядческой Церкви (Московская митрополия) к братской Браильской митрополии от 16 сентября 2006 г .», пункт 4: «В связи с осуществленным переводом кафедры Белокриницкого митрополита из Белой Криницы в город Браилу и включением Белой Криницы в состав Киевской и всея Украины епархии Московской митрополии мы просим изъять из титула митрополита Леонтия наименование «Белокриницкий» и «всех древлеправославных христиан» до рассмотрения на Всестарообрядческом Соборе». Ответ Освященного Архиерейского Собора, состоявшегося в г. Браила, Румыния 1 ноября 2006 г .: «Мы заявляем, что наша Святая Древлеправославная Христова Церковь Белокриницкой иерархии остается Церковью Матерью, всех древлеправославных христиан во всем мире и наш Первоиерарх будет именоваться без изменений Архиепископ Белокриницкий и всех древлеправославных христиан Митрополит, Белокриницкой иерархии».

  Разорение Белокриницких монастырей и перенос Белокриницкой митрополии в Браилу в Румынию, а также репрессии против старообрядческих архиереев в СССР привело к прекращению контактов между российскими и зарубежными старообрядцами на десятки лет. 

  Иерархическое общение в Белокриницкой иерархии было возобновлено только 14 ноября н/с 1987 года - на храмовый праздник Козьмы и Дамиана. Тогда по инициативе белокриницких старообрядцев Деева Еремея Ермиловича и Деева Сергея Еремеевича, а также благодаря трудам священника из Орехово-Зуево о. Леонтия (Пименова), в Белой Кринице встретились митрополит Белокриницкий и всех древлеправославных христиан Тимон и архиепископ Московский и всея Руси Алимпий.  Был рассмотрен вопрос о правопреемственности в Белокриницкой иерархии. Деевы, от имени белокриницкой старообрядческой общины, предложили следующие варианты:

1) До тех пор, пока не возможен возврат на Белокриницкую кафедру Белокриницкого митрополита по политическим причинам, его место может занимать епископ как НАМЕСТНИК митрополита;

2) При благоприятной политической ситуации и после восстановления разрушенных Белокриницких монастырей переезд владыки из Браилы на свою историческую кафедру в Белую Криницу был бы закономерным и целесообразным для общестарообрядческого единства.

3) Не переводить Московскую Архиепископию в статус «Московской Митрополии», тем самым, сохранив единство Церкви и избежав «автокефалий». Если первые два предложения были приняты (в качестве кандидата в епископы «Черновицкого и Буковинского» рассматривалась кандидатура белокриницкого священника о. Семиона, впоследствии – инока Севастьяна, а для финансирования реставрационно-восстановительных работ белокриницких монастырей был создан в 1988 году государственный Музей культуры старообрядчества – филиал московского Центрального музея древнерусской культуры и искусства им. А. Рублева), то против третьего пункта выступили москвичи во главе с о. Леонтием (Пименовым) – подчиняться Белокриницкому митрополиту они не хотели. Было решено вынести спорный вопрос на решение Всемирного старообрядческого Собора. Туда были добавлены также вопросы о возвращении в Белую Криницу мощей первого старообрядческого митрополита Амвросия, а также возврата из Москвы его посоха («жезла»), как символа правопреемства в Белокриницкой иерархии.

  Первый Всемирный Старообрядческий Собор состоялся в Белой Кринице с 7 – 14 ноября (н/c) 1996 года опять же на храмовый праздник Козьмы и Дамиана. Но перед этим произошли следующие события, которые повлияли на решения столь важного для всех старообрядцев Собора:

-  В 1988 году старообрядческая Московская Архиепископия была переведена в статус Московской митрополии. Первым митрополитом Московским и всея Руси был избран Алимпий (Александр Капитонович Гусев). У него был посох митрополита Амвросия. Автокефалия Московской Церкви состоялась.

-  В 1991 году – распался СССР, Белая Криница оказалась на территории государства Украина.

-  В 1996 году в связи с отсутствием финансирования был закрыт Музей культуры старообрядчества. Восстановление Белокриницких монастырей было приостановлено.

-  В 1996 году умер митрополит Белокриницкий  Тимон и его сменил митрополит Леонтий. 

-  В 1996 году умер в Белой Кринице священноинок Севастьян, так и не став кандидатом в епископы.

  Белокриницкий Освященный Собор Православной Старообрядческой Церкви России и Зарубежья, был посвящен 150-летию восстановления полноты церковной иерархии. В деяниях Собора принимали участие шесть епископов, более пятидесяти иереев и дьяконов, большое количество мирян из России, Украины, Беларуси, Молдавии, Румынии, США. Австралии и других стран. Были намечены на рассмотрение три основные вопроса:

1.                  О целесообразности избрания единого главы Старообрядческой Церкви.

2.                  О канонизации (причислении к лику святых) блаженныя памяти митрополита Амвросия.

3.                  О будущем села Белая Криница, придания ему статуса заповедной территории со специальным госфинансированием.

  По первому вопросу было постановлено, что чрезвычайно ответственное дело избрание первоиерарха, единого главы всего старообрядчества, является сегодня несвоевременным и недостаточно подготовленным. Таким образом, вопрос о правопреемстве в Белокриницкой иерархии зашел в тупик – Московская и Браильская Церкви превращались по сути дела в две конкурирующие между собой «афтокефалии». Совет Московской Митрополии 6-7 февраля 2007 г. подтвердил разделение внутри Белокриницкого согласия: « 1.1. Употреблять при официальных отношениях с Белокриницкой митрополией, ради мира церковного, титул «архиепископ Белокриницкий и всех древлеправославных христиан митрополит», как исторически сложившийся. 1.2. Употребление этого титула не означает признания Московской митрополией духовно-административной власти над собою со стороны Белокриницкой митрополии, на основании 37 правила свв. Апостол, 2-го правила 2 Вселенского собора, 8-го правила 6-го Вселенского собора, 6-го правила 7-го Вселенского собора, книги Кормчей («Во еже бытии оному Московскому престолу самостоятельному и независимому от престолов других областей», лл. 17, 18, 35 об., 36 об, 37), грамоты и устава, выданных в 1853 году в Белой Кринице митрополитом Кириллом и прочими епископами при рукоположении на Владимирскую епархию архиепископа Антония (Шутова), решение соборов Древлеправославной Церкви Христовой Ясского 1866 г., Московского 1906 г. и ряда других. Интересно, что под решением Собора 1996 года первая подпись была Московского митрополита Алимпия, вторая – Белокриницкого митрополита Леонтия!

  Приступая к суждению о причислении к лику святых первого Белокриницкого митрополита Амвросия, Собор заслушал доклады лиц, пытавшихся на протяжении 1995-1996 годов осуществить перенесение останков владыки Амвросия с греческого кладбища в г. Триесте (Италия) в Белую Криницу. Прозвучали выступления епископов Силуяна и Саватия, а также о. Леонтия (Пименова), протодиакона Павла Фефелова и Р.И. Хрусталева. Сложности были в том, что итальянцы отдавали останки митрополита или его родственникам, или первоиерарху старообрядческой Церкви с титулом «Белокриницкий».

Лишь 3 июня 2000 года ковчег со святыми реликвиями был доставлен в Браилу, где на следующий день после литургии состоялся крестный ход и чин омовения мощей. Останки св. митрополита Амвросия Белокриницкого были оставлены покоиться в алтаре кафедрального старообрядческого собора во имя Покрова Божией Матери. О переносе мощей в Белую Криницу пока еще у владык не дошли руки, хотя это было бы логическим завершением многострадального пути владыки Амвросия. 11 ноября 1996 года Белокриницкий Собор принял постановление о причислении митрополита Амвросия к лику святых.

  Следующим на повестке дня был вопрос о настоящем положении и будущем статусе села Белая Криница. Было решено от имени старообрядцев всех стран направить Президенту и Правительству Украины обращение с просьбой о присвоении Белой Кринице особого статуса заповедной территории. 4 июля 2007 года Президент Украины В.А. Ющенко при содействии Черновицкого губернатора В.И. Кулиша посетил Белую Криницу и ее красивейший Успенский собор.  К сожалению, вопрос о заповедной территории остался открытым.

  Таким образом, ожидания от Первого Всемирного Старообрядческого Собора были большими, а результаты оказались довольно скромными. См. ст. «Всемирный Собор Старообрядческой Церкви», журнал «Церковь», выпуск 4-5.

  Результатом разделения старообрядческой Церкви Белокриницкого согласия на две «автокефалии» стали территориальные споры и взаимные упреки в «не канонических» действиях. Вместо того чтобы вернуть Белой Кринице функцию административного и исторического центра старообрядчества, тем самым, сохранив равновесие сил и устойчивость иерархии (как это мудро сделали наши предки!), Москвой и Браилой был фактически сорван Второй Всемирный Старообрядческий Собор, намеченный на 2006 год. Контакты между российскими и зарубежными иерархами прекратились в МИРНОЕ ВРЕМЯ!

Взаимные обвинения были следующими:

Москва, из «Обращения к Браильской Митрополии» от 14-16 сентября 2006 г.:  «Мы считаем территорию современных государств СНГ и стран Балтии канонической территорией Московской митрополии, находящейся под омофором Московского митрополита». «До созыва Всестарообрядческого Собора и решения на нем вопроса о разграничении канонических территорий между Московской и Браильской митрополиями мы считаем территории иных государств канонически нейтральными и находим возможным существование на данных территориях приходов обеих митрополий». «Мы в очередной раз просим предоставить нам неоднократно обещанные документы о ликвидации «Временной Российской епархии», созданной Собором Браильской Митрополии в октябре 2003 г. на территории Московской Митрополии в нарушении церковных канонов» («Временная Российская епархия» была упразднена Постановлением Освященного Собора Белокрницкой митрополии от 21.10.2004 г.).

Браила, из материалов Освященного Архиерейского Собора в г. Браила-Румыния от 1 ноября 2006 г .: «Мы не можем принять и признать для себя решения Осв. Собора проведенного Московской Митрополией РПСЦ с 14-го по 17-е сентября 2006 г . в с. Белая Криница, касающиеся Именования, Статуса и Канонической территории нашей Святой Древлеправославной Христовой Церкви Белокриницкой иерархии. Мы расцениваем это решение, как попытку неканонического вмешательства в дела нашей Святой Церкви. Запрещение епископу вмешиваться в дела соседней епархии относится и к митрополиту». «Члены Великого Освященного Собора выслушали с вниманием устный доклад Е.П. Архиепископа Софрония  и просят правление Московской митрополии во главе с Вл. Митрополитом Корнилием, обратить внимание на печальное положение, которое происходит в зарубежной епархии города Сидней/Австралия, не посылать духовенство в Австралию из России, где есть кому окармливать духовно, и где есть самостоятельная старообрядческая архиепископия, во главе которой является Е.П. Архиепископ Софроний».

  Ситуация осложнилась когда с распадом СССР понятие «заграница» сместилось на Украину, Молдову, Казахстан и др.  Десятки старообрядческих приходов сразу стали «спорными» (включая саму Белую Криницу, которую обе митрополии включили в свое «каноническое» подчинение, но к восстановлению ее храмов и монастырей не приложили средств и усилий!).

 

5) Раскол в Московской Митрополии из-за контактов с новообрядцами и атеистами.

 

  В нашем современном мире происходят события, которые, чередуясь, сливаются в процессы и тенденции. Таким процессом в XX-XXI веках стал процесс «объединения церквей» - экуменизм. Сложился он из ряда событий – контактов между церквами и даже мировыми религиями. Экуменизм возник во второй половине XIX века на базе закрытых соглашений Ватикана с руководителями иудаизма, когда в Италии за долги была ликвидирована Папская область, а сам Ватикан сократился до нескольких кварталов г. Рима.  В XX веке папа Иоанн XXII из литургии изъял слова, касающиеся вины евреев за распятие Христа, хотя сами иудеи в Талмуде с гордостью берут на себя ответственность за казнь Исуса (не упоминая римлян) и до сегодняшнего дня категорически отрицают Его спасительную миссию. Например,   резолюция ортодоксальных раввинов Америки гласит: «иудаизм не оставляет места для веры в то, что Мессия, сын Давидов, начнет свое мессианское делание, умрет и будет похоронен, а затем воскреснет из мертвых, дабы завершить свою миссию в этом мире» (см. иерусалимская газета «Вести 2», статья «Ultima Thule» от 15.01.1998г.).

Таким образом, экуменизм не принес решения иудейско-христианского конфликта 2000-летней давности: иудеи остались в Старом (Ветхом) Завете с Богом, а христиане – в Новом. Вопрос о спасении в День Господнего Суда остался открытым!

Еще хуже с мусульманами. В 1970 году Ватиканский департамент по нехристианским делам Церкви выпустил документ под заголовком «Ориентации на диалог между христианами и мусульманами». Там было заявлено следующее: «Мусульмане и христиане почитают одного и того же Бога, Бога Авраама, Моисея, Иисуса, одного и Единого, Всемилостивого и Милосердного, Властелина Судного Дня…и Аллах – ничто иное, как арабское имя этому Богу».  «Джихад», указывающий на «священную войну против неверных», ватиканские богословы перевели как «усилия на пути Господнем, предпринимаемые верующими по защите себя от агрессивного посягательства недругов, и указывает, что это не имеет ничего общего с Библейским «херемом», а «является законным правом на свою религию и новые земли» (см. Коран. Комментарии Валерии Пороховой. Тегеран. 2005 г . С.760-761). В октябре 1974 года Ватикан с большими почестями принимал Верховного Муфти Королевства Саудовской Аравии, после чего ему был оказан самый теплый прием Церковным Собором в Женеве, а затем архиепископом Штрасбурга, Эльхингером. Архиепископ предложил совершить полуденную молитву в его Соборе. Совместная молитва христиан и мусульман это необычное действие. Беда только в том, что,  до сегодняшнего дня, мусульмане, как и иудеи, не признают божественной природы Исуса Христа: те же мусульмане считают, что «Господу нет надобности создавать и посылать Сына на жестокие испытания, мученическую смерть во имя искупления грехов человеческих, т.к. в этом случае исчезает понятие личной ответственности каждого и, соответственно, становится ненужным День Господнего Суда, где человечество предстанет как безликая сущность и исчезает грань между добро- и злотворящими, верующими и неверными, станет ненужной пророческая миссия посланников» (см. Коран. Комментарии Валерии Пороховой. Тегеран. 2005г. С.682). Кому же посвящена совместная молитва? Да и «джихаду» что-то не видно конца.

Может быть, экуменизм достиг больших успехов в среде христианских церквей?  На Втором Ватиканском Соборе (1962-1965 гг.) были отменены четыре «великих проклятия»: православию, протестантской реформе, французской и русской революциям. Начнем с протестантизма, который «растерял» почти все Апостольское наследие, доставшееся Церкви с древнейших времен. Примером опустошения внутреннего содержания церковных обрядов и традиций может служить Англиканская церковь: она отвергла седьмеричное число таинств, оставив лишь два – крещение и вечерю Господню, отказались от верования в пресуществление Даров, отреклись от учения о Евхаристии как жертвы, отвергла призывание святых, иконопочитание, св. мощи и пр. Но самое важное – она отвергла священство как таинство церковное и признает его просто как видимую церемонию. Само посвящение в епископы и архиепископы производится в Англиканской церкви не архиереями, а архидиаконом. Благодатная иерархическая преемственность отсутствует и вообще не признается. Согласно выводам комиссии под руководством Кентерберийского архиепископа (работала с 1922 по 1937 гг.) в Англиканской церкви терпимы самые крайние протестантские взгляды: отрицание рождения Спасителя от Девы, отрицание Его Воскресения, неверие в существование ангелов и злых духов и т.п. (см. Православная Русь. 1941. №5). Скажите, пожалуйста, ну что общего у такой церкви с традиционным христианством? Тем не менее, «в 1922 году, - сообщает оксфордский профессор Н. Зернов, - Константинопольский Патриархат и другие патриархии официально подтвердили наличие апостольского преемства за англиканской иерархией. Английские священники сослужили с православными и приобщались» (Вестник Русского Студенческого движения. 1934. №10. С. 20-21; об этом же: Православная Русь.1941. №5. С.1; об этом же: архиепископ Иоанн. Вера и Жизнь. Рига, 1927. №6. С.4; об этом же: Путь. №33. С. 49; №43. С.60).

Второй Ватиканский Собор открыл двери для контактов католиков и православных. Папа Павел VI посетил Стамбул (Константинополь), где встретился с Патриархом Константинопольским Афиногором. Там они вместе провозгласили снятие взаимных анафем с «церквей-сестер». Папа Иоанн Павел II также посетил Вселенского Патриарха. А Папа Бенедикт XVI превратил такие встречи в традицию.  Экуменическое движение было дополнено созданием ряда комиссий по «диалогу». В октябре 2007 года в г. Равенне (Италия) католическая делегация во главе с кардиналом Каспером, и православная делегация во главе с митрополитом Зизиуласом (Константинопольский Патриархат) – заложили основы для более углубленного изучения вопросов с целью восстановления единства. Это - 46 пунктов, самая настоящая «дорожная карта», указывающая проблемы, которые следует урегулировать, чтобы иметь возможность заявить о преодолении разногласий прошлого (см. Общий Дом. Вып. 7-8 (17-18) за 2007 г . С.19. По материалам La Republica , Марко Полито). Сегодня Папа Бенедикт XVI на основании договоренностей в Равенне реформирует Синод епископов – совещательный парламент мирового епископата (при Папе?).  Это возврат к деяниям Флорентийского собора, отвергнутого  когда-то Русской Православной Церковью!  

Может быть, Московский патриарх не видит «ловушки Ватикана»? Как поступает руководитель новообрядческой Русской Православной Церкви? Алексий II участвует в знаменитом совместном молении с католическими епископами в Париже. Создаются комиссии по «диалогу». Идут переговоры о встрече Папы и Московского Патриарха.  «Если они встретятся, то обнаружат больше общего, чем различий», - говорит Штефан фон Кемпис, один из руководителей «Радио Ватикана» (см. Общий Дом. Вып. 7-8 (17-18) за 2007 г . С. 20. По материалам Зюдойче Цайтунг, Штефан Ульрих). Кардинал Роже Эчегерай после встречи с Алексием II заявляет: католики и православные выбрали единый путь.

 На Освященном Соборе Русской Православной Старообрядческой Церкви от 16-19 октября 2007 г . экуменизм был осужден как ересь: «2.1. Экуменизм является совокупностью еретических учений и утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет ее канонический и литургический строй. 2.2. Современный экуменизм стремится к созданию некой «общей религии» на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведет к уничтожению истинных духовных ценностей.  2.3. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его». К новообрядцам позиция не изменилась: «3.1. Освященный Собор напоминает христианам о решениях Соборов нашей Церкви 1832 и 1846 гг., признающих новообрядчество ересью второго чина. 3.2. Поручить канонической комиссии изучить ситуацию в РПЦ МП на предмет наличия новых ересей и доложить результаты следующему Освященному Собору. 3.3. Комиссии по чиноприему от инославных конфессий продолжить работу по составлению новой редакции чина приема от РПЦ МП и представить ее следующему Освященному Собору. 7.1. При встречах с инославными клириками считается недопустимым: совместная молитва, лобзание, благословение инославных клириков». Это на словах, а на деле – 1) без традиционного соборного обсуждения, на Совете Митрополии, была создана комиссия по диалогу с РПЦ МП (помните, автором таких комиссий «по диалогу» был Ватикан); 2) в интернете появилась фотография лобзания Митрополита Корнилия с Патриархом Алексием II; 3) Митрополит Корнилий участвовал в марте 2006 года в президиуме «X Русского народного собора», который собирался под благословением Патриарха Алексия II. Целый ряд нарушений со стороны главы старообрядческой Церкви не мог не вызвать резкую критику со стороны старообрядцев. И она прозвучала на Соборе 2007 года. Если владыка позволил втянуть себя в эти «сети» (усилиями секретаря старообрядной комиссии РПЦ МП о. Иоанна Миролюбова, бывшего старообрядца-безпоповца из Риги), то, что говорить о простых священниках и прихожанах!  Собор «не нашел в деяниях митрополита действий, подлежащих каноническим прещениям», хотя сам осудил такие действия! Явное противоречие. Конечно, все должно было быть по-другому: Собор должен был указать владыке Корнилию на «ловушки Ватикана» при общении с Московским Патриархом, на новые технологии по промыванию мозгов в рамках этнической психологии, учитывающей национальные особенности, сильные и слабые стороны русского народа.  Осудив экуменизм, Собор принял правильное решение – В ЭКУМЕНИЗМЕ АПОСТОЛЬСКОЕ НАСЛЕДИЕ, СВЯТО ХРАНИМОЕ ДРЕВЛЕПРАВОСЛАВНЫМИ, НЕ СОХРАНЯЕТСЯ, А РАЗМЫВАЕТСЯ, ТЕРЯЕТСЯ, А, ЗНАЧИТ, ТЕРЯЕТСЯ СПАСИТЕЛЬНАЯ БЛАГОДАТЬ. Это ложный путь не только для старообрядцев, но и для новообрядцев, да и для самих католиков! МЕЖЦЕРКОВНЫЙ ДИАЛОГ МОЖНО ВЕСТИ ТОЛЬКО О КАЧЕСТВЕННОМ СОХРАНЕНИИ СПАСИТЕЛЬНОГО АПОСТОЛЬСКОГО НАСЛЕДИЯ! 

Еще в 1987 году о таком диалоге на тему «спасения Апостольского наследия» шла речь между участниками заседания Фонда за выживание и развитие человечества, проходившем в здании Академии наук СССР. С этим предложением выступили представители Белокриницкой старообрядческой общины братья Деевы. Их поддержали: академик, председатель Советского фонда культуры Д.С. Лихачев, митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим (РПЦ МП), директор ЮНЕСКО Федерико Майор. Диалог об Апостольском наследии был важнее и нужнее любого «экуменистического диалога», ибо он шел в русле сохранения АРХЕТИПА, основы на глубинном уровне, всей ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. 

Владыка Корнилий, осудив других (его подпись под решением Собора 2007 г.), не осудил в первую очередь свой ошибочный путь, дав втянуть себя в экуменистическое движение. Отсюда, раскол в Московской митрополии: 22-23 ноября 2007 г. от нее отделилась Древлеправославная Церковь Христова Белокриницкой иерархии во главе с епископом Германом. Новая Церковь собрала свой Собор в Москве, который провозгласил следующее:

«с прискорбием сообщаем об отпадении от Церкви Христовой участников Собора РПСЦ 2007 года, по причине отступничества большинства соборян от православного предания. Отступничество выражается в следующих фактах:

- отказ от анафематствования никонианской ереси;

- заявления о продолжении курса на сближение с РПЦ МП;

- принятие подклятвенного решения, оправдывающее все неканонические деяния митрополита Корнилия (Титова);

- опровдание дружества с еретиками на церковном уровне, в рамках обычного общения (по 45 правилу свв. Апостолов, в толковании Ф. Вальсамона);

- нарушения принципа соборности Церкви» и др.

26-27 февраля 2008 г . на Совета Митрополии РПСЦ было принято Постановление:

«1.1. Признать самопровозглашенную в ноябре 2007 г. «Древлеправославную Церковь Христову Белокриницкой иерархии» раздорническим сообществом.

  1.2. Направить членам «ДЦХБИ» обращение архиереев РПСЦ с призывом покаяться и вернуться в Церковь».

Вернутся ли? Вряд ли. Скорее дождутся Всестарообрядческого Собора и повторят там свои обвинения. И добавят к ним новые обвинения: в искажении церковных истин в атеистическом духе (учитывая коммунистическое прошлое владыки Корнилия, например). Мы повторяем – какой-либо диалог с « инославными» можно и нужно вести только об одном, о сохранении Апостольского наследия Древней Христианской Церкви.  Что сохранили старообрядцы? Новообрядцы? Греки? Католики? Протестанты? Давайте, организуем Совещание Глав христианских поместных церквей мира по «спасению Апостольского наследия», архетипа Христианской цивилизации. И тогда мы увидим всю меру духовного опустошения этой цивилизации. И назовем главных разрушителей наших догм, обрядов и традиций. Вот эта задача достойная святительских подвигов наших предков!  Отец Иоанн Миролюбов, отвечаю Вам персонально: с какой это стати старообрядцам Белокриницкого согласия идти под власть Московского Патриарха, когда новообрядческая иерархия сознательно отказалась от существенной части древнего Апостольского наследия? Например, от двухперстного апостольского благословения, или крещения в три погружения и много другого. Греческий митрополит Амвросий, будучи в своем роду 22-м священником (!), понял и принял правоту старообрядцев, тем самым, совершив свой святительский подвиг. А Вы, старообрядец по рождению и воспитанию, не можете не понимать, что Патриарх Московский Алексий II по статусу обязан бороться за сохранение Древнего Предания, по-научному – «архетипа христианства». Его «коллега», покойный Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, после нашего разговора в 1987 году отказался от экспансии Издательского отдела Московского Патриархата на старообрядческую Рогожскую слободу и поддержал нас в вопросе о «сохранении Апостольского наследия» на уровне ЮНЕСКО. Мы помним, что Питирим был одним из кандидатов на место Московского Патриарха, наряду с Алексием. И кто знает, как бы повернулась история Русской Церкви, если бы Патриархом стал Питирим.

 

 

 6) Реституция (возврат) церковной собственности и имущества в России, в Украине и в других странах. Возможные имущественные споры.

 

 

  Первоначально под реституцией понималась ситуация, когда в силу войн и вооруженных конфликтов была захвачена и поэтому незаконно изъята чужая собственность, в первую очередь это касалось перемещаемых культурных ценностей (пример, Конвенция о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта, подписанная в Гааге 14 мая 1954 года).

После распада так называемого «социалистического лагеря» по бывшим странам социализма прокатилась волна возврата собственности и имущества, утраченного во время социальных и политических потрясений.

В ряде стран (Германия, Латвия, Эстония, Литва, Венгрия и др.) этот процесс носил управляемый, логический, последовательный характер: вначале РЕСТИТУЦИЯ ПРАВ, ЗАТЕМ ПРИВАТИЗАЦИЯ и после переходного периода – ЛИБЕРАЛИЗАЦИЯ. В других странах (например, в Польше), мы бы сказали с «менее развитым правосознанием масс», процесс принял хаотический, неуправляемый, неюридический характер: ПРИВАТИЗАЦИЯ БЫЛА ОСУЩЕСТВЛЕНА БЕЗ РЕСТИТУЦИИ, что привело к резкому усложнению проблемы.

Вдобавок, в некоторых странах (Сербия и др.) руководство которых отважилось как можно быстрее решить «проблему реституции» (которую все равно бы пришлось решать позднее, но с большими затратами), возврат церковной собственности и имущества был осуществлен посредством общего закона о реституции.

Там же (например, в России), где власти не решились сразу вернуть всю собственность и имущество своим ограбленным гражданам и организациям, реституция проводилась отдельными законами и актами, поэтапно, частично, односторонне.

Но есть страны (Украина и др.), где реституция вообще не проводилась легально, носила хаотичный, скрытый, а значит незаконный характер (что приводило к многочисленным спорам и противоречиям). ТАКАЯ РЕСТИТУЦИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ТЕНЕВОЙ, а ее результаты могут быть учтены, а могут и игнорироваться при легализации собственности и имущества в будущем.

Мы приведем примеры «теневой реституции»:

 

- Знаменитая православная святыня Киево-Печерская Лавра после распада Советского Союза частично (Ближние и Дальние пещеры, храмы, здания) была передана в АРЕНДУ Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. При президенте В.А. Ющенко, отдающего предпочтение украинским афтокефалиям и греко-католикам, Лавра (вся!) поэтапно передается «антимосковским»  церквам. Этап первый: Указ президента Украины №157/2008, 1.1) от 25.02.2008 г. о «передаче комплекса Киево-Печерской лавры в государственную собственность» (из городской собственности). Следующим будет, очевидно, Указ президента о передаче Лавры украинским афтокефалиям, сначала на правах аренды, затем, после принятия закона «о реституции», в собственность. Теневая реституция в действии!  Тысячелетняя Киево-Печерская Лавра со всеми святыми мощами, ценностями, храмами, зданиями и сооружениями передается «из рук в руки» как мешок картошки. Что уж там говорить о переименовании улицы, ведущей к этой Лавре, в улицу Ивана Мазепы, проклятого Московской Церковью как клятвопреступника.

 

- К «теневой реституции»  можно отнести и историю поэтапного возвращения старообрядцам знаменитой Рогожской слободы в Москве. В начале XX века старообрядческой Церкви Белокриницкого согласия на Рогожской слободе принадлежали: само Рогожское кладбище, три храма (четвертый – был отнят и передан единоверцам), комплекс служебных зданий, богодельни, лечебные палаты, ремесленные мастерские, жилые дома, церковная школа, богословское училище. После Второй мировой войны Архиепископ Московский и всея Руси и его помощники ютились в дворницкой каморке единоверческого Никольского храма. К 1987 году старообрядческая Церковь АРЕНДОВАЛА у государства Покровский собор, колокольню, крошечное здание гробовой часовни переделанное под Архиепископию. Газета «Старообрядецъ» №41 за ноябрь 2007 года в статье «Источник возрождения» так описывает последующие события: «В то же время издательский отдел МП (Московского Патриархата, С.Д.), который тогда возглавлял митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, получил документы от властей столицы на право пользования всеми оставшимися зданиями Рогожского поселка – домом притча и остальными. Председатель совета по делам религий Харчев категорически отказывался рассматривать жалобы старообрядцев на экспансию со стороны МП. Я (Деев С.Е.) – эксперт Советского фонда культуры, о. Леонтий Пименов – советник архиепископа, Ромил Хрусталев – староста и Зотик Еремеев (в будущем епископ Зосима, С.Д.) в июне ( 1987 г .) пошли в издательский отдел МП на Погодинскую улицу. Питирим принял нас очень хорошо. Мы привели аргументы в пользу отказа от захвата чужого имущества, и он прислушался к нашим словам. МП отказалась от экспансии, и впоследствии все вернули старообрядцам. Более того, Питирим ходатайствовал, чтобы третья кольцевая дорога прошла не по территории Рогожского кладбища (как было в проекте), а была отодвинута на 150 метров западнее. Митрополит Питирим приезжал в Рогожское, встречался с Алимпием (старообрядческий Архиепископ Московский и всея Руси), присутствовал на службе, где стоял в сторонке и наблюдал молитву по старому обряду. Вскоре состоялись выборы патриарха и, по словам заместителя Харчева – Станислава Ивановича Королева, новым патриархом был назван митрополит Питирим. Но вмешался Горбачев (руководитель СССР) и настоял на кандидатуре Алексия. После этих событий 2 июля 1987 года на Рогожское приехал председатель правления Советского фонда культуры Дмитрий Лихачев. Там ему вкратце рассказали об истории и культуре старообрядчества и вручили подписанный церковный календарь для заместителя председателя правления Советского фонда культуры Раисы Максимовны Горбачевой. Дмитрий Лихачев походатайствовал за старообрядчество перед М.С. Горбачевым. Раиса Максимовна позвонила Харчеву и дала ему указания. Не прошло и полутора недель после визита Лихачева, как Харчев сам звонит архиепископу Алимпию и спрашивает о нуждах старообрядцев! Вскоре на Рогожское поступили необходимые строительные материалы, золото для отделки крестов, стали постепенно возвращать здания». Возврат старообрядцам Рогожского комплекса не что иное как «скрытая реституция» церковной собственности и имущества. Многое ли вернули на 2008 год? Формально – ничего! Поясним абсурдность ситуацию со старообрядческой собственностью:

1.            Здания, входящие в состав историко-архитектурного ансамбля «Рогожская слобода» НЕ ЯВЛЯЮТСЯ СОБСТВЕННОСТЬЮ ЦЕРКВИ, А ЯВЛЯЮТСЯ СОБСТВЕННОСТЬЮ Г.МОСКВЫ, находятся на балансе Московского Комитета по культурному наследию (Москомнаследия). Церкви эти здания переданы в «безвозмездное пользование» (другими словами в «бессрочную аренду»). Смотри Постановления Правительства Москвы от 07.02.1995г. №102-ПП, от 13.10.1998г. №800-ПП, от 25.04.2000г. №310-ПП.

2.            Земля (и то только часть Рогожской слободы) также НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СОБСТВЕННОСТЬЮ ЦЕРКВИ, А ЯВЛЯЕТСЯ СОБСТВЕННОСТЬЮ Г, МОСКВЫ – на основании Протокола комиссии по земельным отношениям и градостроительству ЮВАО от 23.07.1997г. №22 п.п.2.19 предоставлено 8,7027 гектаров в «бессрочное (постоянное) пользование». Смотри Государственный Акт от 18.05.1998г. № М-04-011413. Права на землю зарегистрированы в Едином государственном реестре прав на недвижимое имущество и сделок с ним 02.12.2003г. под кадастровыми номерами 77:04:01012:015 и 77:04:01012:010.

3.            На основании того, что здания (включая храмы!) и земля принадлежат г. Москве городские власти самостоятельно восстанавливают историко-архитектурный ансамбль «Рогожскую слободу». Церковь к восстановительным работам имеет отношение наблюдателя: с ней, конечно, советуются, но ГОСТИНИЧНЫЕ КОМПЛЕКСЫ. КОТОРЫЕ БУДУТ ПОСТРОЕНЫ ВОЗЛЕ ХРАМОВ, ДОХОДЫ БУДУТ ПРИНОСИТЬ НЕ СТАРООБРЯДЦАМ! Хрущевки, которые будут сноситься также заменят ЧУЖИЕ доходные дома и гостиницы.

4.            24 июля 2007г. Президент Российской Федерации В.В. Путин подписал Федеральный Закон №212 «О внесении изменений в законодательные акты Российской Федерации в части уточнения условий и порядка приобретения прав на земельные участки, находящиеся в государственной или муниципальной собственности». В законе записано, что в статье 3 пункт 2 изложить в следующей редакции: «Юридические лица, за исключением указанных в пунктах 1 статьи 20 Земельного кодекса Российской Федерации юридических лиц, обязаны переоформить право постоянного (бессрочного) пользования земельными участками на право аренды земельных участков или приобрести земельные участки в собственность, религиозные организации, кроме того, переоформить на право безвозмездного срочного пользования по своему желанию ДО 1 ЯНВАРЯ 2010 ГОДА в соответствии с правилами статьи 36 Земельного кодекса Российской Федерации». Другими словами, религиозные общины получили право переоформить землю в собственность. Срок этой «приватизации» установлен до 01.01.2010г. Время пошло – осталось меньше двух лет! После этого земля (здания и сооружения) ОСТАЮТСЯ В СОБСТВЕННОСТИ МОСКВЫ. Церковь теряет свой шанс вернуть собственность (ВПЕРВЫЕ С 1917 г.!).

  На Рогоже есть мнение – пусть город восстанавливает и строит Рогожскую слободу за свои деньги и своими силами. Но строит-то он ДЛЯ СЕБЯ, А НЕ ДЛЯ СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ! Есть другое мнение – оформить землю и здания в СОБСТВЕННОСТЬ Церкви, подать заявку на оформление в собственность земли, застроенной 5-ти, 9-ти этажными «хрущевками», которые запланированы к сносу, создать Управляющую компанию в составе: 40% Митрополия, 10%  Белая Криница, 50% московский банк.  Управляющая компания объявляет ВСЕРОССИЙСКИЙ КОНКУРС НА РЕКОНСТРУКЦИЮ РОГОЖСКОЙ СЛОБОДЫ, где участвуют лучшие проектные и строительные компании. В этом случае Церковь на десятилетия вперед получает СВОЙ ГАРАНТИРОВАННЫЙ ДОХОД НА СВОЕЙ ЗЕМЛЕ. Заработанные деньги пойдут на строительство и реконструкцию храмов, монастырей, создание училищ и церковных школ, на развитие типографий, мастерских и бизнесов в местах компактного проживания старообрядцев. Это доход в миллионы долларов, который также пойдет на помощь ФИЛИАЛАМ УПРАВЛЯЮЩЕЙ КОМПАНИИ, открываемым в других старообрядческих общинах.

 

-   «Теневая реституция» коснулась и самой Белой Криницы. Распоряжением председателя Черновицкой областной государственной администрации от 15.05.2001 года №319-р Святоуспенский собор старообрядцев в Белой Кринице передан в «БЕСПЛАТНОЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ» (не «владение»!) Белокриницкому женскому монастырю Русской Православной Старообрядческой Церкви. На месте мужского монастыря и резиденции Белокриницких митрополитов находится украинская пограничная застава, которую в ближайшее время ликвидируют (останется лишь пограничный пост). Митрополит Белокриницкий может судиться за монастырскую землю, здания и сооружения на ней. Для начала нужно подать иск в Глыбокский районный суд. На запрос о собственности Белокриницкого монастыря в г. Черновцы старообрядцы получили из Государственного архива Черновицкой области две «архивные справки:

1. Архивная справка №162 от 15.05.1995г. на запрос №155 от 10.05.1995г. – «В документах архивного фонда Черновицкого смешанного суда в книгах регистрации недвижимого имущества собственников г. Черновцы и его предместья за 1885-1940 гг. зарегистрировано право собственности липованского (старообрядческого, С.Д.) мужского монастыря Fontina Alba (Белая Криница) на основе договора купли от 7 февраля 1899 года запись №488 от 9 февраля 1899 года на дом и сад по улице Regina Marija №22 (ныне ул. Головная).

Основание: Ф. 147 оп.27 спр.46 арк.463 спр.I арк.340. Директор архива Ю.П.Ляпуков. Зав. Отделом М.Д. Никирса».

2. Архивная справка №1035 от 09.08.2006г. на запрос №38 от 17.06.2006г. – «В документах архивного фонда отдела коммунального хозяйства Черновицкого облисполкома в списке домовладений национализированных (читай -  «НЕЗАКОННО ОТНЯТЫХ», С.Д.) постановлением Совнархоза УССР от 5 октября 1940г. за №1340 значится четырехэтажный бросовый дом №22 по ул. Режина Мария (Дом монастыря) (так в документах) номер п/п 37; номер дома 22; собственник – Дом монастыря; собственник сбежал (имеется в виду Митрополит Белокриницкий и всех древлеправославных христиан, С.Д.). Магаз (так в документах) – 6; количество квартир – 25; количество комнат – 61. Оценка дома – 5 250 000 (так в документах).

Основание: Ф.Р. – 5, оп. 1, спр. 59, арк. 38, 38зв. В.и. директора госархива Черновицкой области П.П. Гриор. Исполнитель Гуцкал Л.М. тел.52-49-23».

По справкам видно, что Белокриницкий монастырь (во главе с Митрополитом Белокриницким) купил в г. Черновцы дом и землю (сад), коммунисты эту собственность незаконно отняли («национализировали»), по закону «О реституции церковной собственности и имущества» дом и земля должны быть возвращены Белокриницкому монастырю или выплачена компенсация в сумме их нынешней рыночной стоимости. Беда только в том, что такого закона в Украине еще нет, как нет в Белой Кринице и самого собственника недвижимости – Митрополита Белокриницкого! Конечно, Митрополит может обратиться в Европейский суд по правам человека и вернуть собственность, не дожидаясь закона «о реституции». Для Европейского суда достаточно признания человека собственником хотя бы в суде первой инстанции. Поэтому иск может быть подан в Черновицкий городской суд.

Дабы избежать возможных имущественных споров по «белокриницкому наследству»,  Архиепископ Киевский и всея Украины Савватий может быть назначен наместником  Митрополита Белокриницкого в Белой Кринице и вести все судебные дела от его имени. Таким образом, собственность остается под контролем Белокриницких монастырей и доходы от ее эксплуатации идут на их развитие. 

 

7)      Восстановление Белокриницкого духовного, административного и культурно-просветительского центра как единственное решение внутренних противоречий в старообрядческой Церкви.

 

 Отмирают корни – дерево умирает. Так и Церковь Христова - теряется Апостольское наследие, и Церковь лишается благодати. Сегодня речь идет о спасении древних обрядов и традиций, а значит о спасении миллионов людей. Мусульмане ошибаются, думая, что миссия Исуса Христа, берущего на себя все грехи человеческие, избавляет каждого от личной ответственности перед Богом в День Господнего Суда. Христос прощает наши грехи через покаяние, а Церковь принимает покаяние, если оно искреннее. Живому человеку дается шанс, Господь протягивает ему руку помощи. Человек не одинок, как представлено в исламе. У него есть Защитник, мы говорим – Спаситель! Вера в спасительную миссию Исуса  Христа это доверие к Проводнику. Если мы не идем за ним, мы заблудимся, потеряемся в безбрежном мире. Вот почему говорят, что Христос это свет. Остается одно – не терять Его из виду.

  Старообрядцы это люди, идущие за своим Проводником. Отстаивая веру, они боятся сбиться с Пути. Их «обрядоверие» это шанс попасть в Рай. Поэтому любое отклонение от Пути они воспринимают как «ересь», ложное отступление. Их «фанатизм» это страстное желание спасти свою душу. Их борьба за Апостольское наследие помогает не-старообрядцам сориентироваться в мире лжи и соблазнов.

  Если бы «экуменизм» вел верующих к сохранению древних спасительных «знаний», в СРАВНЕНИИ И ДИАЛОГЕ между Церквами искали бы выход для СПАСЕНИЯ миллионов людей, то такое движение было бы прогрессивным и востребованным. Однако, в «экуменизме» одни ищут ВЛАСТИ над другими (так определено на последней встрече в Равенне), а это ОТКЛОНЕНИЕ от истинного Пути: ВЛАСТЬ НЕ ДАЕТ СПАСЕНИЯ.

Тем более опасен «атеизм» как лжеучение. Он оставляет человека без надежды на спасение души (правда, само наличие «души» наукой уже признается!). У иудея есть надежда на древний Завет евреев с Богом; у христианина – на Новый Завет; у мусульманина – на спасение в День Господнего Суда (по заслугам); только атеист остается в страшном одиночестве, ибо ему нет спасения на Том Свете, его «религия» это вера в прах.

  Рождение и смерть не индивидуальное дело каждого, при рождении, а тем более при смерти, человек связан множественными узами с другими людьми, он связан с сущностями из «параллельного мира», которых называют ангелами, он связан со своими проводниками (христиане с главным Проводником – Исусом Христом), связан с Богом – Творцом. Сознательно разорвать эти связи вряд ли удастся, но нанести себе вред можно. Учителя превращаются в лжеучителей, когда вопрос «спасения» подменяют другими вопросами, тогда невидимые связи рвутся, и вакуум бездны поглощает душу несчастного.

  Просветительская деятельность необходима. Знакомство с древним наследием восстанавливает утраченные связи. Подвижники и ревнители ориентируют верующих на тяжелой дороге к свету. У христиан монастыри издавна являлись центрами просвещения.

Восстановление Белокриницких монастырей и создание духовного, административного и культурно-просветительского центра это то - малое, что нам дано сделать для спасения миллионов людей в разных странах мира.

Одних деклараций не достаточно: владыки, какой труд вы внесли в восстановление Белой Криницы за период с 1987 года? Кроме амбиций и борьбы за титул «Белокриницкий» ничего не было сделано! Монастыри восстанавливались руками подвижников – писателя Чащина, семьи Деевых, академика Лихачева, семьи Бобковых и многих других.

Белокриницкие старообрядцы помогли отстоять Рогожскую слободу в Москве в 1987 году и восстановили связь между российскими и зарубежными общинами. В 1990 году они доехали до Америки, где провели в Библиотеке Конгресса США культурно-просветительскую выставку старообрядческих книг и рукописей (см. The Washington Post (pre-1997 Full text) - Washington, D.C. USA . Jun 1, 1990 ).  

Ни Белокриницкая Митрополия, ни Московская Митрополия ничем не помогли Белой Кринице, которая дала миру спасительную иерархию и 150 лет вела миллионы верующих по Пути  к спасению. Мало того, из Белой Криницы были вывезены огромные ценности. Виновные – не только коммунисты.  «Свои», старообрядцы приложили к грабежу руки: сотни икон, старопечатных книг, рукописей растащили по всему миру, а вину свалили на Музей культуры старообрядчества! Отвечаем, раз и навсегда клеветникам: в Музее, на ГОСУДАРСТВЕННОМ ХРАНЕНИИ, было триста единиц культурных ценностей, в основном старопечатных книг и рукописей, включая Острожскую Библию Ивана Федорова 1581 года (с печатью «Митрополия Белая Криница»). Эти ценности собрала и передала в Музей семья белокриницких старообрядцев Деевых, потомков Митрополита Белокриницкого Кирилла. Они же добились финансирования реставрационных работ по Успенскому собору женского монастыря. Сами работы вели Каменец-Подольские реставрационные мастерские. Финансирование со стороны Музея закончилось (в связи с распадом СССР), работы были остановлены. Иконы и строительные материалы (включая три тонны меди для куполов собора и др.) были украдены «старообрядцами» под руководством о. Семиона (инока Севастьяна) и семьи Севастьяновых из Ростова-на-Дону. Куда же вы смотрели, владыки? Почему никто не был наказан за воровство?  

  В 2008 году исполняется 100 лет со дня освящения красивейшего Успенского собора, построенного на средства московских купцов-промышленников Рахмановых, Овсянниковых, Свешниковых, Хромовых, Морозовых. Эта дата совпадает с празднованием 600-летия г. Черновцы со дня  (6 октября) первого упоминания в молдавской летописи. Будет множество гостей со всего мира. Собрать в Белой Кринице Второй Всемирный Старообрядческий Собор или просто совещание старообрядцев по вопросу «Как дальше жить?» - крайне необходимо. Такое собрание принесет пользу процессу реконструкции Белокриницкой иерархии, воспринимаемой людьми как спасительной и просветительской.

 

 Литература:

№1 – Старообрядчество в России. Энциклопедический иллюстрированный словарь. Москва. «ФАС-медиа». 2005г.

№2 – А.П. Лебедев. Духовенство древней вселенской Церкви от времен апостольских до Х века. Санкт-Петербург. Издательство Олега Абышко. 2006г.

№3 – Ф.Е. Мельников. История русской Церкви со времен царствования Алексея Михайловича до разгрома Соловецкого монастыря. Т 7. Барнаул. Издательство Фонда поддержки храма Покрова Пресвятые Богородицы Русской Православной Старообрядческой Церкви. 2006 г.

№4 – С.И. Быстров. По Востоку. Путешествие старообрядческих епископов. Барнаул. Издательство Фонда поддержки строительства храма Покрова Пресвятые Богородицы Русской Православной Старообрядческой Церкви. 2004 г.

№5 – Ф.Е. Мельников. Краткая история древлеправославной (старообрядческой) Церкви.  Т 1. Барнаул. Издательство Фонда поддержки строительства храма Покрова Пресвятыя Богородицы Русской Православной Старообрядческой Церкви. 2006г.

№6 – Н. Субботин. История Белокриницкой иерархии. Москва. Типография т. Рисъ. 1874.

№7 – Красная Патриархия. Волки в овечьей шкуре. Москва. Богородичный Центр. 1993.

№8 – С. Зеньковский. Русское старообрядчество. Москва. Издательство журнала «Церковь». 1995.

 

 

Президент Благотворительного фонда «Белая Криница», эксперт Фонда национальной и международной безопасности – Сергей Еремеевич Деев (Фонд «Белая Криница» создан по благословению Московского Митрополита Корнилия и Киевского Архиепископа Савватия).

Киев, 7 мая 2008 г. 

E-mail – Belaya-Krinica@yandex.ru 

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

e-mail автору проекта